臼井甕男うすいみかおと侍

今日、霊気というと、やさしい手やリラックスを思い浮かべることが多いでしょう。それにはそれの居場所があります。けれども私は、臼井の別の一面にも興味をもっています。武家の血筋であることと、それが臼井の実践のなかにどう息づいているのか、ということです。私自身、武道を通じて日本語に出会いました。十三歳のとき、ブレーメンの日本人学校で空手の先生はいないかと尋ね、空手とドイツ語の授業を交換したのです。私はいつも武道を、平和への道として理解してきました。

臼井の出自 千葉

臼井甕男は1865年、現在の岐阜県にある谷合村で生まれました。1927年に門下の人々が東京に建てた記念碑によれば、臼井の先祖のひとりは千葉常胤（1118–1201）でした。日本で武士の支配が始まった時代の、名の知られた武将です。臼井が生まれたころ、侍の時代はちょうど終わろうとしていました。1868年の明治維新によって、武士の身分は徐々に廃止されていったからです。けれども、ひとつの文化は一世代で消えるものではありません。私は、この伝統の価値観と姿勢が、臼井の家のなかで生き続けていた可能性がとても高いと考えています。

武士の目で読む五戒 五戒

五つの生き方の原則、五戒ごかいは、やさしい知恵として読まれることがよくあります。けれども武士の伝統を背景にして読むと、違った色合いを帯びてきます。「今日だけは怒るな」は、何よりもまず自分の心を治めることを意味します。怒りにまかせて動けば、明晰さを失うからです。「心配すな」は、武道でいう無心むしん、つまり未来についての考えにとらわれず、すっかり今この瞬間にある心を思い起こさせます。

第四の戒では、読み方をよく見ておく価値があります。そこには「業に励め」とあり、臼井はありがたいことにその読みまで伝えてくれています。「ごうにはげめ」です。「業」の字が現代語の「ぎょう」ではなく「ごう」と読まれているので、これは仏教的な読みであり、仏教的な意味です。つまり意味しているのは、単なる仕事ではなく業（カルマ）なのです。簡単に言えば、この戒は「今日、自分の業に取り組みなさい」と言っているのです。

修行 ― 道としての稽古 修行

真剣な稽古を表す日本語に修行しゅぎょうがあります。武道での日々の稽古にも、仏教の僧や修験道の山の行者の苦行にも、同じように使われる言葉です。鞍馬山での臼井の二十一日間の断食と瞑想は、まさにこの伝統のなかにあります。山の上で三週間、断食と瞑想を続けるには、粘り強さと決断力が必要です。

残心 ― 残る心 残心

日本の武道には残心ざんしん、文字どおり「残る心」という言葉があります。ひとつの動作のあとにも保たれている、目覚めた状態のことです。弓道では、矢を放ったあと、射手がしばらくその姿勢のままとどまっている瞬間に、それがよく表れています。私は、この考え方は霊気の手当てにもよく合うと思っています。手当ては、手が離れた瞬間に終わるのではありません。もう少しのあいだそこにとどまり、つながりの余韻を感じるのです。

剣と手の気 氣

気（氣）という言葉は、武道にも霊気にも出てきます。合気道は「気と和する道」であり、霊気は霊的な気です。ただし同じ言葉でも同じエネルギーを指しているわけではありません。霊気では靈の字がその質を決めているからです。武道では、力は筋肉だけからではなく、身体全体から、つまり地面から脚、丹田（ハラ）を通って手にまで伝わってきます。霊気でも手だけがはたらいているわけではない、というのと少し似ています。自分が邪魔をしなければしないほど、力は自由に流れることができます。

不動明王 ― 武士の守り 不動

多くの侍が、揺るがぬ明王、不動明王を崇敬していました。不動明王は日本の仏教、とりわけ真言と天台で大いなる守護者とされ、闇や魔、道から外れさせるものを退けます。炎のなかに立ち、迷いを断ち切る剣と、心の障りを縛る羂索を手にしています。顔は怒っていますが、その怒りは人ではなく迷いに向けられていて、恐ろしい顔の奥はとても慈愛深い存在です。真言霊気では、不動明王の伝授は師匠の道に含まれています。

自分の実践にとっての意味 道

霊気のこの一面に何かを見いだすのに、侍である必要はありません。私にとってそれは何より、霊気を毎日の実践として真剣に受けとめ、五戒を自分の心への挑戦として見ることです。強さとやさしさは、私にとって矛盾しません。それは大阪で、忍術の田口先生のもとでも体験したことです。あなたは今日、一度も怒らずに一日を過ごせるでしょうか。