西洋において霊気は、くつろぎの方法となってまいりました。やわらかな手、抑えられた光、静かに流れる音楽。それを求める方は、癒しを見つけられることでございましょう。けれども、霊気を世にもたらされた臼井甕男先生は、くつろぎの療法家ではございませんでした。武家の家系に連なる方であり、武士の伝統をようやく脱ぎ捨てたばかりの日本に育たれた方でございます。臼井先生がお創りになりましたものは、その出自を内に宿しておりました ― のちの世代がそれを忘れてしまいましたとしても。
この忘れられた側面を再び見いだすことは、霊気への理解そのものを変えてまいります。疲れた方々のためのやさしい方法ではございません。修練でございます。内なる強さ、明晰さ、決意の実践 ― 霊的な歩みが趣味ではなく、生きる使命でありました方によって形づくられた道でございます。

旗本 ― 臼井先生の武家 旗本
臼井甕男先生は、1865年、谷合(現在の岐阜県の村)にお生まれになりました。ご家系は 旗本 旗本 ― すなわち将軍の直臣でございました。単なる兵ではございません。旗本は徳川幕府の軍事の精鋭を形づくり、将軍の直の下に仕え、大小二振りの刀を差す権利を持ち、権力の最高の場に近づくことが許されておりました。
臼井先生がお生まれになりました頃、侍の世はちょうど終わりを迎えたばかりでございました。1868年の明治維新が封建の制度を解き放ちました。けれども、文化はひと世代で消えるものではございません。価値観、姿勢、内なる修練 ― それらは家のなかに生き続けてまいりました。臼井先生が育たれました世界において、武士道 武士道 は歴史の概念ではなく、生きた現実でございました。武の道は、その方の受け継がれた遺産であったのでございます。
武家に育つということは、何を意味するのでございましょうか。それは、修練が外からの要求ではなく内なる姿勢であるということでございます。毎朝、陽の昇る前に起きること。身体を鍛え、心を研ぐこと。安楽に従うのではなく、務めに導かれること。やる気の湧くのを待つのではなく、正しいことゆえに動くこと。厳しく聞こえます。けれども、臼井先生のような方にとって、それは当たり前でございました。呼吸する空気のようなものでございました。
霊気の五戒のなかの武士道 五戒
霊気の五つの生活の規範 ― 五戒 五戒 ― は、しばしば穏やかな知恵として受け取られております。怒るな。心配するな。感謝せよ。勤め励め。慈しめ。暦の言葉のように聞こえるかもしれません。けれども、武士道の文脈のなかで読みますと、その真の鋭さが立ち現れてまいります。
「今日だけは怒るな」 ― 武人にとってこの言葉は、感情を抑えよ、という意味ではございません。心を制せよ、という意味でございます。怒りのなかで動く武人は、制御を失い、傷つきやすくなってまいります。これは道徳の勧めではございません ― 戦略の必要でございます。明晰な心は生き残り、濁った心は誤ちを犯すからでございます。
「今日だけは心配するな」 ― 心配とは、存在しない未来へと心を投げることでございます。武人に心配する余裕はございません。未来を見る方は、現在を見失ってしまいます。そして、刀が振るわれるのは、現在においてでございます。この戒は、もっとも純粋な 無心 無心 でございます ― ただ「今」のなかにのみ在る、空の心。
「業を励め」 ― ここで使われております 業 業 という言葉は、単なる仕事を意味するものではございません。実践のことでございます。霊的な実践。生涯の業。武人にとって、日々の修練 ― 剣の術、書、瞑想 ― は選ぶものではなく、務めでございました。臼井先生はこの原理を霊気に移されました ― 日々励め。気持ちのよさのためではなく、それが己の道だからでございます。
五戒は、気軽な生き方の助言ではございません。掟でございます。武人の掟が、霊的実践の言葉へと翻訳されたものでございます。これを理解される方は、なぜ臼井先生がご自身の道のなかで「気の向いたときに」というような緩みを許されなかったかも、おわかりになることでございましょう。臼井先生は修練を期待されました。厳しさからではなく ― 修練なくして変容はないことを、よくご存じだったからでございます。
霊気は武人の修行でございます 修行
西洋の感覚のなかで、霊気は受身の営みでございます。寝台に横たわり、気を受け取り、寛ぐ。けれども、臼井先生のもとで霊気は能動の実践でございました ― 修行 修行、文字どおり「修めて行く」ことでございます。日本の武芸者が日々の稽古に用いる同じ言葉。仏門の僧がご自身の霊的実践に用いる同じ言葉でございます。
臼井先生の有名な鞍馬山での二十一日の断食瞑想は、くつろぎの静養ではございませんでした。武人の試みでございました。三週間、ひとり山中に、食を断ち、瞑想のなかに。身体の耐える力、心の強さ、大方の方には欠けております決意を要するものでございます。修験道 修験道 の行者 ― 山伏 ― が幾世紀にもわたって続けてこられました実践でございます。
臼井先生が道を伝えられました仕方にも、武人の筆致がうかがえます。お弟子がたは、それぞれの段階を自ら得てまいらねばなりませんでした。週末の伝授はございませんでした。道は長く、求められるものは高うございました。気を導く力は贈り物ではなく、たゆまぬ実践の結実でございました。
霊気は受身の営みではございません。能動の霊的修練 ― 修行でございます。臼井先生はご自身の道を、武の伝統に倣って形づくられました。日々の修練、段階を追った深まり、内なる熟達を目ざすこと。霊気を単なるくつろぎとしてのみ解される方は、武の側面を見逃しておられるのでございます。
残心 ― 実践のあとの覚醒 残心
日本の武芸には、西洋ではあまり理解されない概念がございます ― 残心 残心、文字どおり「残る心」でございます。動作のあとの、完全な覚醒の状態を表します。剣は振るわれた ― けれども、心は覚めたままでございます。注意は緩みません。怠る瞬間はございません。
この原理は、霊気の実践のなかにそのまま息づいております。霊気の施しは、手を離して次の用へと向かうことで終わるものではございません。施しのあとに起こることの質が、働きの深さを定めるのでございます。実践なさる方は、なお在り続けます。余韻を感じ取られます。場を急いで畳まれません。この余韻の時が、残心 ― 気の営みに移された武人の覚醒でございます。
弓道においては、矢を放った瞬間のあとに残心が現れます ― 射手は完全な静寂のなかに留まり、腕はなお開かれ、心は明晰でございます。真言霊気においては、施しを結んだあとの瞬間に同じものが現れます ― 手はゆっくりと離れ、呼吸は深く、結びは余韻のなかに残ります。同じ心 ― 決して怠ることのない武人の心でございます。
剣と気の結びつき 氣
日本の言葉で気を表す 気 氣 は、武芸においても霊気においても同じく現れます。合気道 は「気と合う道」を意味します。霊気 は「霊なる気」でございます。これは単に言葉のうえの関係ではございません。同じ現象でございます。
剣の達人は筋肉の力では切られません。気で切られるのでございます ― 大地から脚を通り、腰、胴、腕を経て、刃へと至るまで、身体全体を巻き込む気の放出でございます。達人の切る瞬間を目のあたりにされた方は、その瞬間をご存じでございましょう。動きは力が抜けて見えます。力がないからではございません ― 完全に束ねられているからでございます。身のなかに抵抗はございません。滞りもございません。自由に流れております。
まさにこれが、霊気の実践の目指すところでもございます。手が気を置くのではございません ― 身体すべてが通路となるのでございます。気は宇宙から実践なさる方を通り、抵抗なく流れます。剣の切るときと同じく、実践なさる方が道を塞がれないほど、その働きは深くなってまいります。武芸の達人と霊気の達人は、同じ力で働いておられるのでございます ― 表れ方が違うばかりでございます。
不動明王 ― 武人の守護尊 不動
武人は霊的な守りなくして世に出られませんでした。侍は 不動明王 不動明王 ― 動かざる明かなる王、武人の守護尊 ― を敬われました。炎を纏った剣は迷いを断ち、羂索は心の魔を縛ります。そのお顔には恐れがございません ― 揺るぎない決意のみがございます。
不動明王は柔らかではございません。お愛想もなさいません。炎のなかに立ち、まっすぐにこちらを見つめておられます。なぜならば、真の霊的実践は、いつも心地よいわけではございません。ときには、固く握っていたものを焼き払うものでもございます。ときには、慣れ親しんだものを手放す勇気を求めます。侍はそれをご存じでございました ― だからこそ、不確かな世に踏み出す前に、不動明王に祈られたのでございます。
真言霊気においても、不動明王は同じ役割を担われます。その真言、印契、力は、進みたる実践の一部でございます。お呼びかけする方は、世からの守りを願うのではございません ― ご自身の内で燃えなければならぬものに向き合う力を願うのでございます。
これがあなたにとって何を意味するか
霊気の武の側面を用いるのに、侍である必要はございません。けれども、その側面を知ることはできます ― そして、その気づきがご自身の実践を変えてまいります。意味するところは、こうでございます ― 霊気を真摯に受け取ること。折に触れたくつろぎの体験としてではなく、日々の修練として。実践なさることでございます。毎日。誰かに命じられたからではなく ― それがご自身の人生を変えるという体験を、ご自身でなさったからでございます。
また、こうも意味します ― 五戒を気軽な勧めとしてではなく、掟として受け取られること。日々の心への挑みとして。今日、怒らずに過ごせるか。心配を手放せるか。感謝できるか ― 暮らしが不便な折にも。これらは武人の問いでございます。そして、武人の答えを求めております。
武の伝統は柔らかさと矛盾するものではございません。むしろ、強き者のみが、真に柔らかになり得るのでございます。強さなき柔らかさは弱さでございます。柔らかさなき強さは粗暴でございます。両者を共に ― それが武人の道でございます。そして、それが臼井甕男先生の遺された道でございます。
霊性と武芸の結びつきを、ただ読まずに生きてみたいとお感じになりますか? tengu-akasha-dojo.de にて、媒介の武芸の実践 ― 阿迦舎の力と身体の営みが出会う場 ― にお越しいただけます。