武士は、なぜ瞑想したのか

日本の武士というと、刀をかたわらに置き、目を閉じて正座している侍の姿を思い浮かべることが多いでしょう。今日、瞑想は主にリラックスと結びつけられていますし、それにも価値があります。けれども昔の日本の武士にとって大切だったのは別のこと、つまり決定的な瞬間に澄んだ心でいることでした。この実践の根は、禅、真言密教、修験道、神道、そして道教的なシャーマニズムにあります。私自身、若いころから武道と瞑想に取り組んできました。この記事では、武士にとってどのような瞑想が意味をもっていたのかを見ていきます。

禅と剣 無心

禅と剣術の結びつきは、歴史のなかで育ってきたものです。その中心となる言葉が無心むしんです。考えや迷いや恐れにとらわれない心のことで、そうした心では、行動が知覚からじかに生まれます。斬り合いのなかでは、そのための時間はほとんどありません。決定的な瞬間に、どちらへかわそうかと考えているようでは、もう遅いのです。

剣と禅がひとつであることを表す言葉に、剣禅一如けんぜんいちにょがあります。これについてもっともよく知られた典拠のひとつが、禅僧・沢庵宗彭（1573–1646）が剣術家・柳生宗矩（1571–1646）のために書いた『不動智神妙録ふどうちしんみょうろく』です。そこで沢庵は、心は自分の刀にも相手の刀にも、どの一点にもとどまってはならないと説いています。とても興味深いのは、題名にすでに「不動」、つまり揺るがないものが入っていることです。これが次の話につながります。

真言 ― 真言、印、守り 真言

禅が主に心の静けさを重んじるのに対して、真言密教は身・口・意の三密さんみつを用います。身体は印（印契）を結び、口は真言を唱え、心はひとつの光の存在に向けられます。

武士にとって特に大きな意味をもっていたのが、剣と炎を身にまとった姿で表される、揺るぎない明王、不動明王ふどうみょうおうです。日本の仏教、とりわけ真言と天台で大いなる守護者とされ、闇や魔、道から外れさせるものを退けます。顔は恐ろしくても、とても慈愛深い存在です。こうした実践のはたらきは、ごく冷静に見ることもできます。難しい場面を前に真言を唱え、呼吸を落ち着かせ、心をひとつの像に向ける人は、恐れに突き動かされている人とは違う状態にあるのです。

この実践の根は仏教だけにあるのではありません。九字切りと同じく、最初の典拠は中国から来たもので、日本では何世紀もかけて道教、日本の民間の呪術、神道、修験道と結びついていきました。真言には、こうした流れが合流しています。

修験道 ― 山での実践 修験道

修験道の山の行者、山伏やまぶし、「山に伏す者」たちは、身体をはっきりと意識して実践に取り込みました。長い山歩き、滝に打たれての瞑想、断食などです。武士と山伏の結びつきがどれほど深かったかは、たとえば九字切りが修験道と武術の両方に伝わっていることからもわかります。

日本の山への信仰は仏教よりはるかに古いものです。修験道の開祖とされるのは七世紀の役行者で、修験道ではこの古い山の信仰と神道、道教、密教が結びついています。新しいものが来ても古いものを捨てないという日本の姿勢が、ここにもよく表れています。

剣と心 剣禅一如

剣禅一如は「うまく戦えるように禅を修めよ」という以上の意味をもっています。厳密に言えば、ここでは剣の道と瞑想の道は、形が違うだけで同じひとつの道なのです。剣の達人が理想的な形で自分の動きそのものになりきるとき、自我は退いていきます。仏教ではこれを無我むがと言います。私の考えでは、これは深い瞑想のなかで体験できるのと同じ状態です。

あなたにとっての意味

今では刀を持つ人はほとんどいませんが、澄んだ心は誰にとっても役に立ちます。私の考えでは、武士から何より受け継げるのは、彼らが実践に向き合ったその真剣さです。続けること、心を込めること、そして力みすぎないことです。そのために滝に打たれる必要はありません。真言霊気では、瞑想は最初から実践の一部で、ライブイベントやコミュニティで体験することができます。あなたにはどの瞑想の形がいちばん合っていますか。