霊的武士の道
内なる強さと明晰さ

「武士」や「戦士」という言葉は、戦うつもりのない人の心にも何かを呼び起こします。私は十三歳のときにブレーメンで空手を始め、のちに大阪の田口先生のもとで忍術を続けました。私にとって武道はいつも平和への道であり、ここで「霊的な武士」と呼ぶものについても同じことが言えます。暴力や攻撃性とは何の関係もありません。問題は、自分のなかにあるもの、つまり恐れ、迷い、怠け心、気の散りとどう向き合うか、ということです。

内なる相手 敵

日本の剣術は、こうした内なる相手のことをよく知っています。剣道では、戒めるべき四つの心の状態を四戒しかいと呼びます。驚（おどろき）、懼（おそれ）、疑（うたがい）、惑（まどい）の四つです。このどれかにとらわれた人は、技がどれほど優れていても、たいてい戦いが始まる前にもう負けています。

今では刀を差して歩く人はほとんどいませんが、この四つの状態は誰でも知っています。決断を前にためらう人は「疑」を体験していますし、難しい話し合いを先延ばしにし続ける人は「懼」を知っています。簡単に言えば、内なる相手は変わっておらず、状況の見た目が変わっただけなのです。

強さ、明晰さ、決断力 力

戦いがないとき、武士を武士たらしめるものは何でしょうか。私は、自分を揺るがずに保つ内なる強さ、本質を見抜く明晰さ、そして下した決断を引き受けていく決断力だと考えています。こうした資質は実践によって、それも長い時間をかけて育つものです。剣の達人は週末だけで鍛え上げられるものではありません。

これを表す言葉に不動心ふどうしんがあります。揺るがない心のことです。こわばった冷たい心ではなく、深く根を張っているために何ものにも倒されない心を指します。この言葉は、揺るぎない明王、不動明王の名にも入っています。不動明王は揺るがぬ明王で、日本の仏教、とりわけ真言と天台で大いなる守護者とされています。闇や魔、道から外れさせるものを退け、顔は恐ろしくても、とても慈愛深い存在です。

日々の実践としての五戒 五戒

臼井甕男は五つの生き方の原則、五戒ごかいを残しました。一見すると親切な助言のように聞こえます。けれども、たった一日でも本当に怒らずに過ごそうとしてみれば、それにはどれほど意識を向け続けなければならないかが、すぐにわかります。記念碑によれば、臼井は武将・千葉常胤の子孫でした。私は、臼井が五戒をそうした姿勢で、つまり毎日の稽古として理解していた可能性がとても高いと考えています。

特に興味深いのが第四の戒、「業に励め」です。臼井はありがたいことに、その読みまで伝えてくれています。「ごうにはげめ」です。「業」の字がここで現代語の「ぎょう」ではなく、仏教的に「ごう」と読まれているので、意味しているのは仕事ではなく業（カルマ）です。言い換えれば、毎日自分の業に励みなさい、ということです。

道としての真言霊気 修行

長い時間をかけて続けていく実践を、日本語では修行しゅぎょうと言います。これは武道家にも、瞑想や真言や霊気にも同じように当てはまります。真言霊気では、こうした日々の実践が最初から含まれています。私自身、たとえば毎朝目が覚めると自分に手を当てています。

この実践の源は、密教、修験道、神道、そして道教的なシャーマニズムにあります。修験道の山の行者、山伏やまぶしは、山で断食をし、滝に打たれて瞑想し、火の儀礼では燃えさかる炭の上を歩くことさえしました。自分の心の限界を体験することが目的だったのです。日本で武士の守護とされてきた不動明王は、今も九字切りと真言霊気の「師匠の道」で中心となる力です。

心をともなう強さ 心

武道には柔じゅうという言葉があります。柔道や柔術でおなじみの、やわらかさ、しなやかさのことです。攻撃を力で受け止めるのではなく受け流す人は、使うエネルギーが少なくてすみます。やわらかいものが固いものに勝つという考えは道教に深く根ざしていて、すでに『老子道徳経』に記されています。私の経験では、これは霊的な実践にも当てはまります。もっとも強い存在感をもつ人は、たいてい静かな人です。

心は「しん」とも「こころ」とも読み、日本語では心と精神が分けられていません。ですから、心をもつ武士というのは矛盾ではないのです。

この道は誰にでも開かれています

この道を歩むのに、武道をする必要も、特別に勇敢である必要もありません。私の経験では、勇気は歩いているうちに育っていきます。始まりはごく単純な決断です。誰も見ていなくても、五戒を真剣に受けとめ、続けて実践していくことです。真言霊気でこの道を歩みたいと思えば、ライブイベントやコミュニティで道を共にする仲間に出会えます。驚き、懼れ、疑い、惑い。この四つのうち、あなたがいちばんよく出会うのはどれでしょうか。