霊気れいきと東洋医学とうよういがく ― ふたつの源流げんりゅう

霊気は日本から、東洋医学（中医学）は中国から来たものです。それでも両者はともに、身体を流れるエネルギーについて語ります。自由に流れることもあれば、滞ることもあるエネルギーです。ここに接点があるのは偶然ではありません。日本は何世紀にもわたって、文字から仏教、そして医学に至るまで、いくつもの波に分けて中国から多くを取り入れてきたからです。この記事では、霊気と東洋医学がどこで出会い、どこが違うのかを見ていきます。

チーと気 氣

氣という字は、中国語ではチー、日本語ではきと読みます。霊気（靈氣）という言葉に入っているのも、この同じ字です。そこに、霊的なものを表す靈が結びついています。

東洋医学では、気は生命の基盤です。経絡という通り道を流れ、臓腑を養っています。霊気で扱うのは、それとは別の種類のエネルギーで、向き合い方も違います。名前に入っている靈が示しているとおり、ここで言うのは霊的な生命エネルギーです。東洋医学は鍼や生薬、特定のツボへの指圧を用います。霊気では、伝授によって霊的な生命エネルギーを頭頂から受け取り、それが自分のなかを通って手から出ていきます。簡単に言えば、何世紀にもわたって互いに学び合ってきた二つの文化が同じ字を使っていても、いつも同じエネルギーを指しているわけではない、ということです。ちなみに東洋医学そのものも、気をいくつもの種類に分けています。

経絡と手の位置 經絡

霊気の手の位置は、意図して経絡の上に置かれたのではないか。そう考える人もいるでしょう。実際、多くの手の位置は経絡やよく知られたツボの近くにあります。ただ、身体には経絡がびっしりと走っているので、手を当てればほとんどどこでも何かしらの経絡に触れることになります。ですから、それだけでは根拠として足りません。

言えるのは次のようなことです。すでに六世紀から七世紀にかけて、中国の医書が朝鮮半島を経て、また中国から直接、日本に伝わっていました。臼井甕男が生きた時代には、気や経絡という考え方は日本でごく当たり前のものでした。記念碑によれば臼井は医学も学んでいました。私は著書『治療実践における霊気』（Reiki in der therapeutischen Praxis）のなかで、臼井がまず丹田（ハラ）に気を集める方法を知っていて、そうした集める作業を必要としない道を探していた、ということを書いています。

真言霊気では、手の知覚が大きな役割を果たします。これを日本語で病腺びょうせんと呼びます。経絡の知識は、感じ取ったものを整理する助けにはなりますが、それは医学的な解釈ではありません。

五行と五大 五行・五大

どちらの伝統も、五つの根本的な力からなる体系をもっています。そして、私がよく出会う混同があるのも、まさにここです。東洋医学の土台である中国の自然哲学では、それは五行ごぎょう、つまり木・火・土・金・水です。五行はひとつの循環を表していて、木は火を育て、火は土を、土は金を、金は水を、そして水がまた木を育てます。

これに対して真言には五大ごだい、つまり地・水・火・風・空があります。五大はインドの伝統に由来し、世界と身体の成り立ちを表しています。どの要素にも身体のなかでの位置があり、それぞれ固有の悉曇文字（梵字）があります。日本の墓地にある五輪塔ごりんとうで、その姿を見ることができます。つまり二つの体系は同じものではありません。ただ、どちらも人間を小さな宇宙として理解しているという点で、近い関係にあります。

とても興味深いのは、この二つの体系がどちらも霊気のシンボルのなかに現れていることです。本者是正念というシンボルの五つの字は、ちょうど五行の循環の順番どおりに当てはめることができます。

霊気と東洋医学の違い 違い

いちばん大きな違いは向き合い方にあります。東洋医学は、脈診、舌診、問診をもつ医学の体系で、そこから的を絞ってツボや生薬、技法を選びます。霊気は診断をしません。手で感じ取り、必要とされるところへ力が流れるにまかせます。言い換えれば、東洋医学は「何が均衡を失っているのか」を問い、霊気は「力がどこへ流れたがっているのか」を問います。

どちらの問いにも意味があり、両方を組み合わせている実践者もいます。その場合でも、霊気は医療の代わりにはなりませんし、東洋医学の治療の代わりにもなりません。真言霊気の道教的な側面に興味があれば、ライブイベントやコミュニティでさらに触れることができます。あなた自身は、この二つの伝統のどちらかを体験したことがありますか。