気 — 武道と霊気を
つなぐもの

武道では気ということばを使いますし、霊気にも気の字が入っています。けれどもそれは、どちらも同じエネルギーを指しているということではありません。日本語には「氣」を使うことばがとてもたくさんあり、どんな気なのかは、その字が何と組み合わされているかによって決まります。私にとって武術と霊的な実践は、若い頃から同じ道の二つの面でした。十三歳のときにブレーメンで空手を始め、のちに大阪で田口先生のもとで忍術を修行するようになりました。この記事では、日本の武術のことばのなかで、霊気の実践にとってもとても興味深いものをご紹介したいと思います。

武術とエネルギーのはたらきは、一方は規律と体、もう一方は静けさと心というふうに、別々の世界と見られることがよくあります。日本では歴史的に、それがはっきり分かれたことはありませんでした。武士は瞑想しましたし、お寺や修験道の山の修行者のもとには、体と息と心を一緒に鍛える実践がありました。

漢字「氣」 氣

気の旧字体 氣 は、二つの部分からなっています。外側の部分は湯気や息、つまり立ちのぼり、広がっていくものを表しています。内側には米 米 の字があります。お米を炊くときに立ちのぼる湯気を思い浮かべるとよいでしょう。簡単に言えば、この字は息と食べもの、つまり私たちを生かしているものとを結びつけているのです。

今の日本語では、たいてい米の代わりに簡単な「メ」を入れた略字の 気 が使われます。真言霊気では、もとの意味が見えるように、私は旧字体の 靈氣 を使い続けています。二つの字のなりたちについては、霊気とは何かの記事にくわしく書いています。

ここで私が大切にしたいのは次のことです。湯気と米の絵が説明しているのは、古い字のなりたちです。どの気も同じエネルギーだ、と言っているわけではありません。米のない 气 は、むしろまだ定まっていないエネルギーを表し、雨粒のようなほかの要素の入った異体字もあって、それぞれ別の意味をもっています。

日本語で気がどれほど多様かは、ごく日常的なことばからもわかりますし、日本には気のことばだけを集めた辞典さえあります。元気 は健やかで生き生きしていること、天気 は空模様、つまり天の気、勇気 は勇ましさ、そして 病気 はやまいです。「れいき」を 冷気 と書けば冷たさ、たとえば冷蔵庫の冷たさのことになり、浮気 は恋心や強く惹かれる気持ちのような、浮き立つ力のことです。字はいつも同じでも、気の質は同じではありません。霊気 靈氣 では、「靈」がその種類を決めています。霊的な生命エネルギーのことで、空手の気合や剣術での気とは別のエネルギーなのです。

気合 氣合

剣道を見たことのある人なら、腹から発するあの大きな声をご存じでしょう。それが 気合 です。

気合では、声、息、意図、動きが一瞬のうちにひとつになります。それは攻撃性ではなく、完全にその場にいることです。これはもちろん、真言のマントラをとても思わせます。そこでも声が力を運び、大切なのは声の大きさではなく内なる向きです。気合とマントラの背後には、はらから出る響きが力を動かすという、似た経験がある可能性がとても高いと私は考えています。ただし、それがどんな力なのかは違います。気合では闘う者の気であり、マントラでは招かれる仏や菩薩の力です。真言ではこれを三密（三密）のなかの口の次元と言い、霊気の儀礼の記事で説明しています。

無心 無心

もっとも興味深い共通点のひとつが、日本で 無心 と呼ばれる状態です。

武術では、何年もかけて動きを稽古し、もうそれについて考えなくてもよくなるまで続けます。そうなってはじめて、頭がブレーキをかけなくなり、動きは自由になります。霊気にも似たことがあります。施術のあいだ、ちゃんとできているか、十分に感じているかとたえず考えていると、自分で自分の邪魔をしてしまうのです。無心とは頭が空っぽであることではありません。言い換えれば、何も無理にしようとしない、目覚めた心のことです。

残心 残心

残心 は文字どおり「残る心」です。本来の動作が終わったあとも続いている、目覚めた状態のことです。それがいちばん美しく見えるのは弓道でしょう。矢はとっくに弦を離れているのに、射手は開いたまなざしと静かな息のまま、その姿勢にとどまっています。

霊気の実践に置きかえると、施術は手を上げた瞬間に終わるのではない、ということになります。余韻を感じながら、もう少し静けさのなかにとどまる最後の数分も、その一部です。私の経験では、まさにこの結びが、施術がどう響き続けるかを決めるのです。

剣の一太刀と手当て 氣

よい一太刀は腕からは生まれません。力は足から始まり、脚と腰を通って立ちのぼり、腕を経て刃へと届きます。達人の太刀が楽々と見えるのは、体のどこにも力みがないからです。武術ではそのとき、気が流れていると言います。

霊気では、そこが少し違います。伝授によって、霊的な生命エネルギーを頭頂から受けとり、それがあなたを通って導かれ、手から出ていきます。つまりあなたは通り道であって、源ではありません。意志の力で押そうとすると、こわばってしまいます。ですから武術の経験は手当てのときにも役に立ちます。力まず、それでいて完全にそこにいることです。記念碑によれば、臼井先生は武将の千葉常胤の血をひいていて、武術と霊的な実践が近くにある文化のなかで生きていました。くわしくは侍としての臼井先生の記事をご覧ください。

あなたの実践にとっての意味 実践

霊気を実践するとき、あなたが向き合っているのは、名前の「靈」が表している霊的な生命エネルギーです。そこで日本の武術とあなたを結んでいるのは、エネルギーというより姿勢です。私にとってそれは、武術家が毎日稽古するように、霊気も日々ていねいに続けていく目覚めた実践だということです。無心、残心、そして声の力は、文章から体験できるものではありません。自分の実践のなかで、そしてライブイベントやコミュニティでのほかの方々との出会いのなかで育っていきます。この三つのことばのうち、あなたが自分の経験からすでに知っているのはどれでしょうか。