気 — お繋ぎになるお力
武道と霊気

武道のうちでは、「気」と申もうします。— 霊気のうちでも、「気」と申します。— 同じお言葉ことばでございます — そして、同じお力でございます。— 象徴しょうちょうでも、譬たとえでも、お詩しのお言葉でもございません。— 氣 は、息づくもの、お動きになるもの、おわすものすべてを通じて流ながれてまいる命のお力でございます。— 日本の剣けんのお師方は、それをご存じでいらっしゃいました。— 霊気を行ずる方々は、それをお感かんじになります。— そして両りょうのお世界せかいをご存じの方は、すぐにお気づきになります — ここにはお分かれがない、と。

西洋せいようでは、武道とエネルギーのお修めは、しばしば反対はんたいのお姿でとらえられてまいります。— 一方には、お規律、お硬さ、お体。— もう一方には、お静けさ、お柔らかさ、お心。— けれども、日本では、このお分かれは、いついつ存そんじませんでした。— 武士は瞑想なさいました。— お僧そうは剣のお術をお稽古けいこになりました。— お二人は、同じお力 — 気 — をお使いになりました。— そして、お二人ともご存じでいらっしゃいました — このお力は、お心が完全にお静しずかになるときにのみ、自由にお流れになる、と。

漢字「氣」 — お一字を超こえるもの氣

気の古い漢字 — 氣 — には、多くの方にはお見えにならないお物語ものがたりがございます。— 外側のお姿すがたは、立ちのぼる蒸気じょうき、息、お動きになりお放はなたれてまいるものを表してまいります。— 内側には、お米のお字 — 米 — がございます。— お滋養、お本質ほんしつ、お根本こんぽんのものでございます。— 気は、ですから、抽象的ちゅうしょうてきなものではございません。— 生きたお本質が、お動きになっているお姿でございます。— 息とお滋養が、ともに。— お体を生かしてまいるお力、そしてお心をお目覚めざめにしておくお力でございます。

今のお書き方では、漢字は 気 へとお簡かんくなってまいりました。— 内側のお米が、お消えになったのでございます。— おそらく、それは何かをお示しめしでございます。— お字をお簡くなさったとき、お本質も失うしなわれてまいったのかもしれません。— 真言霊気のうちでは、意識いしきして古いお姿すがた — 氣 — をお使いいたします。— 気をまことにご理解になりたい方は、満ちたお意味をお見になる必要がございます。— お簡くなったかたちでは、ございません。

この気は、日本のお文化ぶんかのすべてを貫つらぬいてまいります。— 元気(げんき) — 命のお力、お元気。— 天気(てんき) — 天のお気、御天気おてんき。— 勇気(ゆうき) — 勇ましきお気、ご勇気。— 病気(びょうき) — 病のお気、ご病気。— そして、霊気(れいき) — 霊なるお気、お心のお力でございます。— 気は、特別とくべつな秘儀ひぎのお修めではございません。— 日本の方々が幾世紀にもわたり「生きていらっしゃる」とお呼よびになってきたお言葉そのものでございます。

気合 — お声がお力となるとき氣合

剣道けんどうのお試合しあいをご覧になったことのある方は、あの叫さけびをご存ぞんじでございます。— 大きく、深く、お腹はらの底そこから。— それが 気合 気合(きあい) — 文字どおり「気の合あうところ」でございます。— 攻撃の叫びでは、ございません。— 完全なるご存在そんざいのお叫びでございます。— 気合がお響ひびきになる瞬間、もうお疑いも、お躊躇ちゅうちょも、分わかれた意識いしきもございません。— 全き人が、ひとつの点てんのうちにお凝集ぎょうしゅうになります。

お声は、気をお運はこびになります。— 古き日本のお師方も、真言の御僧侶ごそうりょがお真言とお働きになるときも、それをご存じでいらっしゃいました。— 剣のお師が気合をお放はなちになるとき、ご自身の命のお力を、ひとつのお音おとのうちにお凝集になります。— お声が、お力のお器うつわとなります — 真言霊気のうちでお唱となえになる真言と、お変わりはございません。— おしくみは、同じでございます — 息がお音おとをかたちづくり、音がお意いを運び、意が気をお動きになります。

気合だけで、お相手あいてをお止とめになったお師方の記きがございます — お大きさによってではなく、その叫びのうちにあった気のお質によって、でございます。— 西洋のお耳みみには、おそらく信じがたく聞こえます。— けれども、真言の御僧侶が満ちたお力で真言をお誦じゅしになる御姿に立たち会われたことのある方は、この現象げんしょうをご存じでいらっしゃいます — お場が、お変わりになるのでございます。— お感かんじになる何かが、お入りになります。— 音が大きいから、ではございません — そのお背後はいごの力ちからが、まことのものだから、でございます。

無心 — 空のお心無心

武道と霊気のもっとも深いお類似るいじは、おそらく日本の方々が 無心 無心(むしん) — 空のお心 — とお呼びになる状態じょうたいのうちにございます。— 無はお無、お空。— 心はお心、お精神。— 無心は、ご自我がお黙りになる状態でございます。— 内なるお解説かいせつがない。— ご判定はんていがない。— お惧れがない。— ただ、純粋で開かれた感かんのお働はたらきのみ、でございます。

お考えになる剣のお師は、亡くなります。— 戦いの瞬間に、お分析、お疑い、ご戦略せんりゃくのお暇いとまはございません。— 心がお悟さとるより前に、お体がお動きになる必要がございます。— ですから、武道家は長年ながねん同じお動きをお稽古けいこになります — お覚おぼえになるためではなく、お忘わすれになるため、でございます。— ご術わざが、お心がお制御せいぎょになる必要のないほど深く根ねを下ろしになって、はじめて生きてまいります。— そのときはじめて、気がお動きを通じてお流れになります — お心によってお止とめられることなく。

霊気のお修めのうちにも、まったく同じことが起こってまいります。— お働きのうちに「正しくいたしているのか。— 十分にお感じになるのか。— エネルギーは流れているのか」とお考かんがえになる方は、お流れをお塞ふさぎになります。— ご自我が、お道のうちにお立たちになっているのでございます。— 行ずる方が、お試こころみをおやめになり、ただおいでになるとき — 開かれたお手、静かなお心 — お移しが深くなってまいります。— 無心は、空のお頭ではございません。— ご関心かんしんから自由になった、満ちて目覚めたお心でございます。

残心 — 続いてまいる目覚め残心

お切きりのあとに、もっとも危うい瞬間がおいでになります。— 戦いのうちに、ではなく — 戦いのあとに、でございます。— お緊張きんちょうがお緩ゆるみたくなり、お心がお休やすみたくなり、お注意が途切とぎれそうになるとき。— まさにそこに、残心 残心(ざんしん) — 残るお心 — がお入りいたします。— お働きが終わっても終わらない、目覚めのお心でございます。

日本の弓道きゅうどうにおいては、残心がもっともはっきりと現れてまいります。— 矢は、もう弦つるを離はなれました。— 飛とんでまいります。— お当たりに、あるいはお外はずれに。— けれども、射ずる方は、お動きになりません。— お腕うでは開かれたまま、お視線しせんは明らかに、お息は深く。— お崩れの瞬間も、急なお確認かくにんもございません。— 射ずる方は、お姿勢のうちに留まられます — まるでまだ射が終わっていないかのように。— お心にとって、まことに、終わっていないのでございます — お注意は、お体がお止まりになっても、生き続けてまいります。

この御原理は、霊気のお修めにも、そのままお移うつりになります。— お働きは、お手をお持もち上げ、お部屋をお離はなれることでお終おわりになるのではございません。— 最後さいごのお分ふんのお質 — お手をゆっくりとお放しになること、ご余韻をお感じになること、お静けさのうちに意識してお留まりになること — が、ご体験のお響ひびきの深さをお決めになります。— 霊気の残心は、こういうお意味でございます — お生しょうじになったお繋がりを、お敬いになる、と。— お開きになったものを、急に断たち切きられない、と。— 気にご自身のおリズムをお許ゆるしになり、目覚めて、おいでになる — お介入かいにゅうされることなく、お急かしになることなく。

お切りと、お手を置かれること氣

剣のお師は、お腕でお切りになるのではございません。— ご全身でお切りになります — もっと正ただしくは、気でお切りになるのでございます。— お力は大地だいちから始まり、お足、お腰、お胴どうを通って、お腕に流れ、お刃やいばを通ってお運はこばれてまいります。— お師の御姿をご覧になる方は、すぐにお気づきになります — お動きが、お軽かるくお見えになる、と。— お弱いから、ではございません — お体に、抵抗がないからでございます。— 緊張なさったお筋すじもなく、お固かたくお抑おさえになったお肩かたもなく、痙攣けいれんのあるお握にぎりもなく。— 自由なお流れ。— それが、気のお働きでございます。

霊気のうちには、まさに同じことが起こってまいります — お刃なしに、ではございますが。— エネルギーは、宇宙から行ずる方を通じて、お手を経て、お受けになる方へとお流れになります。— ここでも同じでございます — 行ずる方がお道のうちにいらっしゃらなくなるほど、お移しは明らかになってまいります。— ご意志のお力でお押おしになる方は、お塞ふさぎになります。— お放しになる方が、お道みちすじとなってまいります。— よき剣のお切りと、ふつうのお切りとを分わかつ御原理と、まったく同じでございます — そして、深い霊気のご体験と、表面的ひょうめんてきなものとを分わかつ御原理と、同じでございます。

このお類似は、偶然ぐうぜんではございません。— 霊気は、武道と霊的なお修めが切り離はなしがたく織おり合あわされていたお文化のうちに生まれてまいりました。— 臼井甕男うすいみかお先生は、武士のお家のご出身でいらっしゃいました — このお繋がりを、ご自身のご体験からよくご存じでいらっしゃいました。— 気は、お二つのお異なるものではない、と先生はご存じでいらっしゃいました — 戦のために一つ、エネルギーのお働きのために一つ、ではございません。— 多くのお顔かおを持もつ、ひとつのお力でございます。— ひとつのお分野ぶんやのうちでまことにご理解になる方は、もうひとつのお分野のうちでも、ご理解になります。

あなたさまのお修めにとってのお意味

霊気をなさるとき、あなたさまは気をもって、おなさいになります — 日本の武士が幾世紀にもわたりお育そだみになってきた、まさに同じお力でございます。— このことをご存じになると、お姿勢がお変かわってまいります。— つまり、霊気は、お受身のおくつろぎの技わざではございません。— 目覚めをお要しになる、ご奉献ほうけんと毎日のお修めのお規律きりつでございます。— どなたかにお命じになるから、ではなく — お力が、まことにお受うけとめになるご覚悟のある方にのみ、お開きになるから、でございます。

お手をお置きになるとき、無心をお修めくださいませ。— 内なるお解説をお静しずめくださいませ。— お手をお放しになるとき、残心をお修めくださいませ。— お目覚めのままに、おいでくださいませ。— ご体験のご余韻よいんを、お響かせくださいませ。— そして、気合をお思おもい出だしくださいませ — お声、お息、お真言 — どれも気をお運びになります。— ご意識いしきしてお使いくださいませ。— ご術わざとしてではなく、ご全まったき命の表しとして。— 気は、お持ちになるかならないか、というものではございません。— ご自身が「ある」もの、でございます。— ただ、お流れをお許しになるかどうか、という問といだけでございます。

気をご理解になるだけでなく、お動きのうちにお感じになりたいとお望のぞみでいらっしゃいますか。— tengu-akasha-dojo.de にて、霊能の武道のお修めをお訪たずねくださいませ — 気のお働きとお体のお働きが、ともにお集つどうところでございます。