Akasha und Kampfkunst

Viele, die lange eine Kampfkunst praktizieren, kennen Momente, in denen sich der Körper bewegt, bevor man darüber nachgedacht hat. Meistens erklärt man das mit Übung und Reflexen, und das ist sicher ein Teil der Wahrheit. In den alten japanischen Traditionen gibt es aber noch eine zweite Erklärung, nämlich dass in solchen Momenten etwas durch einen wirkt. Darum geht es in diesem Artikel, und zwar am Beispiel eines Bodhisattvas, dessen Name mit dem Raum zu tun hat.

Kokūzō Bosatsu und der Raum 虚空蔵

Kokūzō Bosatsu 虚空蔵菩薩 heißt auf Sanskrit Ākāśagarbha. Das japanische kokū 虚空 bedeutet „leerer Raum“ oder „Himmel“, und zō 蔵 ist der Speicher oder die Schatzkammer. Einfach gesagt ist er der Bodhisattva der „Schatzkammer des leeren Raums“. Im Sanskritnamen steckt das Wort ākāśa, also Raum oder Äther, und davon ist auch der Begriff Akasha abgeleitet, den man heute vor allem aus der Rede von der Akasha-Chronik kennt. Kokūzō Bosatsu ist der Hüter dieser Chronik. Hinter dem Namen steht die Idee, dass der leere Raum nicht leer ist, sondern alles enthält.

Im Shingon ist Kokūzō eng mit der Morgenstern-Meditation verbunden, auf Japanisch gumonji hō 求聞持法. Der Name bedeutet „Methode, das Gehörte zu behalten“, und im Mittelpunkt steht das Mantra von Kokūzō. Kūkai 空海 hat diese Praxis als junger Mann geübt, unter anderem am Kap Muroto auf Shikoku. Auch Mikao Usui hat sie im Kurama-Gebirge praktiziert, neben weiteren Praktiken. Seit der Nara-Zeit war die Meditation in Japan auch als Mittel zur Stärkung des Gedächtnisses beliebt. Genau genommen erlangt man darüber neben Wissen auch Fähigkeiten. Mehr dazu findest du im Artikel über Kokūzō Bosatsu.

Die Tengu als Meister der Kampfkunst 天狗

In den Bergtraditionen Japans, also im Shugendō, in den esoterischen Linien des Shingon und in Elementen des schamanischen Daoismus, gelten die Berggeister als Meister. Die bekanntesten sind die Tengu 天狗. Nach der Legende hat Minamoto no Yoshitsune, einer der berühmtesten Krieger der japanischen Geschichte, seine Schwertkunst als Junge im Kurama-Gebirge von Sōjōbō empfangen, dem König der Tengu. Das ist eine Legende, aber sie zeigt sehr schön, wie man sich in Japan die Herkunft einer großen Kampfkunst vorgestellt hat, nämlich als etwas, das von den Spirits kommt.

Hochinteressant finde ich in diesem Zusammenhang, dass viele Kampfkünste ursprünglich aus dem Schamanismus stammen und erst später als Kampfkunst formalisiert wurden. Ich halte es für wahrscheinlich, dass die sogenannten Ninja zum Teil aus den Kriegermönchen hervorgegangen sind, die ihre spirituellen Praktiken aus Buddhismus und Shugendō auf die Kampfkunst anwendeten, etwa zum Schutz oder um Stärke zu erlangen.

Übertragung und Erfahrung 伝授

In den japanischen Traditionen gibt es neben dem Üben noch einen zweiten Weg, wie etwas weitergegeben wird, die direkte Übertragung (jap.: denju 伝授). Im Shingon geschieht das durch Einweihungen, im Shugendō durch die Askese in den Bergen, wo nach der Überlieferung die Berggeister ihre Kraft mitteilen. Das Üben ersetzt das nicht. Man kann sich das so vorstellen, dass die Übertragung eine Tür öffnet und das Üben einen dann Ebene für Ebene hindurchgehen lässt.

Neben Kokūzō und den Tengu spielen in der Kampfkunst noch andere Kräfte eine Rolle. Marishi-ten 摩利支天 ist eine Schutzgottheit der Krieger und steht für die Fähigkeit, unauffällig und unangreifbar zu sein, was man in Japan gern als „Unsichtbarkeit“ beschreibt. Fudō Myōō 不動明王, der Unerschütterliche Weisheitskönig, steht für einen festen, unbeirrbaren Geist. Im Shingon und im Shugendō werden diese Kräfte angerufen und eingeladen, und meiner Erfahrung nach äußert sich ihre Wirkung weniger als Stimme im Kopf, sondern eher als Kraft im Körper oder als plötzliche Klarheit.

Mediale Kampfkunst als ein Aspekt 霊武

Mit medialer Kampfkunst meine ich, dass zur Bewegung eine feine Wahrnehmung dazukommt, die über die fünf Sinne hinausgeht. Das ist ein Teilaspekt der spirituellen Kampfkunst, wie ich sie verstehe, und nicht ihr Oberbegriff. Für mich ist Kampfkunst vor allem ein Weg, der mit Lebensfreude zu tun hat, mit der Verbindung zur Natur und mit der eigenen Kraft. Selbstverteidigung ist damit natürlich möglich, sie ist aber nicht das Ziel.

Als Jugendlicher haben mich die Ninja-Filme sehr berührt, und ich spürte, dass da irgendwas Wahres dran sein müsste. Dafür wurde ich ziemlich viel ausgelacht. Trotzdem habe ich mich auf die Suche gemacht und bin während meiner Forschungen in buddhistischen Tempeln, auf Pilgerreisen und in Shintō-Schreinen fündig geworden. Später kam die Begegnung mit Großmeister Taguchi in Osaka dazu, dessen Linie im Ninjutsu ich heute weitertrage.

Vielleicht kennst du so etwas auch aus dem Alltag, einen Impuls, der einfach da ist, bevor du ihn erklären kannst. Gerade hochsensible Menschen erleben das oft und haben gelernt, solchen Impulsen zu misstrauen. In der spirituellen Kampfkunst geht es unter anderem darum, diese Wahrnehmung zu verfeinern und ihr mit der Zeit wieder zu vertrauen, und das geht am besten gemeinsam mit anderen.