Warum Krieger meditierten

Wenn man an japanische Krieger denkt, hat man oft das Bild eines Samurai vor Augen, der mit geschlossenen Augen kniet und das Schwert neben sich abgelegt hat. Heute wird Meditation vor allem mit Entspannung verbunden, und das hat auch seinen Wert. Für die Krieger im alten Japan ging es allerdings um etwas anderes, nämlich darum, im entscheidenden Moment einen klaren Geist zu haben. Die Wurzeln dieser Praxis liegen im Zen, im esoterischen Buddhismus des Shingon, im Shugendō, im Shintō und im schamanischen Daoismus. Ich selbst beschäftige mich seit meiner Jugend mit Kampfkunst und Meditation, und in diesem Artikel möchte ich zeigen, welche Formen der Meditation für die Krieger eine Rolle spielten.

Zen und das Schwert 無心

Die Verbindung von Zen und Schwertkunst ist historisch gewachsen. Ein zentraler Begriff ist dabei mushin 無心, wörtlich „Geist ohne“. Gemeint ist ein Geist, der nicht an Gedanken, Zweifeln oder Ängsten haftet, so dass das Handeln direkt aus der Wahrnehmung kommt. In einem Schwertkampf ist dafür kaum Zeit, denn wer im entscheidenden Moment überlegt, in welche Richtung er ausweichen soll, ist schon zu spät.

Für die Einheit von Schwert und Zen gibt es den Ausdruck ken zen ichinyo 剣禅一如, „Schwert und Zen sind eins“. Eine der bekanntesten Quellen dazu ist ein Text des Zen-Mönchs Takuan Sōhō (1573–1646), den er für den Schwertmeister Yagyū Munenori (1571–1646) geschrieben hat, das Fudōchi shinmyōroku 不動智神妙録. Darin erklärt Takuan, dass der Geist an keinem Punkt haften bleiben darf, weder am eigenen Schwert noch am Schwert des Gegners. Hochinteressant finde ich, dass schon im Titel Fudō steckt, das Unerschütterliche, um das es im nächsten Abschnitt geht.

Shingon: Mantra, Mudra und Schutz 真言

Während das Zen vor allem auf die Stille des Geistes setzt, arbeitet der esoterische Buddhismus des Shingon mit den drei Geheimnissen (jap.: sanmitsu 三密) von Körper, Rede und Geist. Der Körper formt eine Handgeste (Skr.: mudrā; jap.: ingei 印契), die Rede rezitiert ein Mantra (jap.: shingon 真言), und der Geist richtet sich auf ein Lichtwesen aus.

Für Krieger spielte dabei besonders der Unerschütterliche Weisheitskönig Fudō Myōō 不動明王 eine Rolle, der mit Schwert und Flammen dargestellt wird. Man kann die Wirkung solcher Praxis auch ganz nüchtern betrachten. Wer vor einer schwierigen Situation ein Mantra rezitiert, seinen Atem beruhigt und den Geist auf ein einziges Bild ausrichtet, ist in einem anderen Zustand als jemand, der sich von Angst treiben lässt.

Die Wurzeln dieser Praxis liegen nicht allein im Buddhismus. Wie bei Kuji Kiri kamen die ersten Quellen aus China, und in Japan verbanden sie sich über Jahrhunderte mit dem Daoismus, der japanischen Volksmagie, dem Shintō und dem Shugendō. Im Shingon fließen diese Strömungen zusammen. Mehr dazu findest du im Artikel Was ist Shingon?.

Shugendō: die Praxis in den Bergen 修験道

Die Bergasketen des Shugendō, die yamabushi 山伏, „die in den Bergen liegen“, haben den Körper ganz bewusst in die Praxis einbezogen. Dazu gehören lange Wanderungen durch die Berge, Meditation unter Wasserfällen und das Fasten. Wie eng die Verbindung zwischen den Kriegern und den Bergasketen war, sieht man zum Beispiel daran, dass Kuji Kiri sowohl im Shugendō als auch in den Kampfkünsten überliefert ist.

Die Verehrung der Berge ist in Japan sehr viel älter als der Buddhismus. Als Begründer des Shugendō gilt En no Gyōja aus dem 7. Jahrhundert, und im Shugendō verbinden sich diese alte Bergverehrung, Shintō, Daoismus und esoterischer Buddhismus. Die japanische Haltung, Altes nicht zu verwerfen, wenn etwas Neues kommt, sieht man hier sehr schön. Mehr dazu im Artikel über Usui und das Shugendō.

Schwert und Geist 剣禅一如

Ken zen ichinyo bedeutet mehr als „Übe Zen, damit du besser kämpfst“. Genau genommen sind der Weg des Schwertes und der Weg der Meditation hier derselbe Weg in unterschiedlicher Form. Wenn ein Schwertmeister im Idealfall ganz in seiner Bewegung aufgeht, tritt das Ich zurück. Im Buddhismus spricht man von muga 無我, dem Nicht-Ich. Meiner Ansicht nach ist das derselbe Zustand, den man auch in einer tiefen Meditation erleben kann.

Was das für dich bedeuten kann

Ein Schwert trägt heute kaum jemand, aber einen klaren Geist kann jeder gebrauchen. Von den Kriegern kann man meiner Ansicht nach vor allem die Ernsthaftigkeit übernehmen, mit der sie ihre Praxis gepflegt haben, also regelmäßig und mit Hingabe, ohne Verbissenheit. Dafür muss niemand unter einen Wasserfall stehen. Im Shingon Reiki gehört Meditation von Anfang an dazu, und erleben kannst du sie in den Live Events und in der Gemeinschaft. Welche Form der Meditation liegt dir selbst am meisten?