Der spirituelle Krieger

Das Wort Krieger löst bei vielen Menschen etwas aus, auch wenn sie gar nicht kämpfen wollen. Ich habe mit 13 in Bremen mit Karate angefangen und später im Ninjutsu bei Großmeister Taguchi in Osaka weitergemacht. Für mich war Kampfkunst immer ein Weg zum Frieden, und das gilt auch für das, was ich hier den spirituellen Krieger nenne. Mit Gewalt oder Aggression hat das nichts zu tun. Es geht um die Frage, wie man mit dem umgeht, was in einem selbst liegt, also mit Angst, Zweifel, Trägheit und Ablenkung.

Der innere Gegner 敵

Die japanische Schwertkunst kennt diese inneren Gegner sehr genau. Im Kendō spricht man von vier Zuständen, vor denen man sich hüten soll (jap.: shikai 四戒): kyō 驚, die Überraschung, ku 懼, die Angst, gi 疑, der Zweifel, und waku 惑, die Verwirrung. Wer von einem dieser Zustände ergriffen ist, hat den Kampf meist schon verloren, bevor er beginnt, und zwar unabhängig davon, wie gut seine Technik ist.

Heute trägt kaum jemand ein Schwert, aber die vier Zustände kennt jeder. Wer vor einer Entscheidung zögert, erlebt gi, und wer ein schwieriges Gespräch immer wieder aufschiebt, kennt ku. Einfach gesagt hat sich der innere Gegner nicht verändert, nur die Situationen sehen anders aus.

Stärke, Klarheit, Entschlossenheit 力

Was macht einen Krieger aus, wenn es keinen Kampf gibt? Ich würde sagen, die innere Stärke, die einen stabil hält, die Klarheit, mit der man das Wesentliche erkennt, und die Entschlossenheit, eine Entscheidung auch zu tragen. Diese Qualitäten wachsen durch Praxis, und zwar über eine lange Zeit. Ein Schwertmeister wird nicht an einem Wochenende geschmiedet.

In der japanischen Tradition gibt es dafür den Begriff fudōshin 不動心, der unerschütterliche Geist. Damit ist kein starrer oder kalter Geist gemeint, sondern einer, der so tief verwurzelt ist, dass ihn nichts umwirft. Das Wort steckt auch im Namen des Unerschütterlichen Weisheitskönigs Fudō Myōō 不動明王, der im Shingon und im Tendai als großer Schützer gilt. Er schaut grimmig, ist aber sehr liebevoll und vertreibt alles, was vom Weg abbringt.

Die Lebensregeln als tägliche Praxis 五戒

Mikao Usui hat fünf Lebensregeln hinterlassen (jap.: gokai 五戒). Auf den ersten Blick klingen sie wie freundliche Ratschläge, aber wer einmal versucht hat, sich einen einzigen Tag lang wirklich nicht zu ärgern, merkt schnell, wie viel Fokus das verlangt. Laut dem Gedenkstein stammte Usui von dem Krieger Chiba Tsunetane ab, und ich halte es für sehr wahrscheinlich, dass er die Regeln auch mit dieser Haltung verstanden hat, nämlich als tägliche Übung.

Hochinteressant ist die vierte Regel, 業に励め. Usui hat uns freundlicherweise die Lesung mit überliefert, gō ni hageme. Weil das Zeichen 業 hier buddhistisch gō gelesen wird und nicht wie im modernen Japanisch gyō, ist damit das Karma gemeint und nicht die Arbeit. Anders ausgedrückt geht es darum, sich jeden Tag dem eigenen Karma zu widmen. Mehr dazu im Artikel über die Usui-Lebensregeln.

Shingon Reiki als Weg 修行

Im Japanischen nennt man eine Praxis, die man über lange Zeit pflegt, shugyō 修行. Das gilt für den Kampfkünstler genauso wie für Meditation, Mantra und Reiki. Im Shingon Reiki gehört diese tägliche Praxis von Anfang an dazu. Ich selbst lege mir zum Beispiel jeden Morgen nach dem Aufwachen die Hände auf.

Die Wurzeln dieser Praxis liegen im esoterischen Buddhismus, im Shugendō, im Shintō und im schamanischen Daoismus. Die Bergasketen des Shugendō, die yamabushi 山伏, haben auf den Bergen gefastet, unter Wasserfällen meditiert und sind beim Feuerritual sogar über die Glut gegangen. Es ging ihnen dabei darum, die Grenzen des eigenen Geistes zu erfahren. Fudō Myōō, der in Japan als Schutzgeist der Krieger gilt, ist bis heute eine zentrale Kraft im Kuji Kiri und auf dem Shingon Reiki Meisterweg.

Stärke mit Herz 心

In der Kampfkunst gibt es den Begriff jū 柔, das Weiche oder Nachgiebige, den du aus Jūdō und Jūjutsu kennst. Wer einen Angriff nicht mit Kraft blockiert, sondern ihn umlenkt, braucht weniger Energie. Dass das Weiche das Harte besiegt, ist ein Gedanke, der tief im Daoismus verwurzelt ist und schon im Daodejing steht. Meiner Erfahrung nach gilt das auch für die spirituelle Praxis. Die Menschen mit der stärksten Präsenz sind oft die stillsten.

Der Weg steht jedem offen

Um diesen Weg zu gehen, muss man weder Kampfkunst betreiben noch besonders mutig sein. Der Mut wächst meiner Erfahrung nach unterwegs. Der Anfang ist eine einfache Entscheidung, nämlich die Lebensregeln ernst zu nehmen und regelmäßig zu praktizieren, auch wenn niemand zuschaut. Wenn du diesen Weg im Shingon Reiki gehen möchtest, findest du in den Live Events und in der Gemeinschaft Weggefährten. Welcher der vier Zustände, Überraschung, Angst, Zweifel oder Verwirrung, begegnet dir selbst am häufigsten?