Ki — die verbindende Kraft

In der Kampfkunst spricht man von Ki, und auch im Reiki steckt das Wort Ki. Das heißt allerdings nicht, dass beide Male dieselbe Energie gemeint ist. Im Japanischen gibt es sehr viele Begriffe mit 氣, und welche Art von Ki gemeint ist, hängt davon ab, womit das Zeichen verbunden ist. Für mich sind Kampfkunst und spirituelle Praxis seit meiner Jugend zwei Seiten desselben Weges. Mit 13 habe ich in Bremen mit Karate angefangen, später kam das Ninjutsu bei Großmeister Taguchi in Osaka dazu. In diesem Artikel möchte ich zeigen, welche Begriffe der japanischen Kampfkunst auch für die Reiki-Praxis hochinteressant sind.

Hier im Westen sieht man Kampfkunst und Energiearbeit oft als zwei getrennte Welten, auf der einen Seite Disziplin und Körper, auf der anderen Seite Stille und Geist. In Japan hat sich das historisch nie so klar getrennt. Krieger haben meditiert, und in den Tempeln und bei den Bergasketen des Shugendō gab es Praktiken, die Körper, Atem und Geist zusammen geschult haben.

Das Kanji 氣 氣

Das alte Schriftzeichen für Ki, 氣, besteht aus zwei Teilen. Der äußere Teil steht für Dampf oder Atem, also für etwas, das aufsteigt und sich verströmt. Im Inneren steht das Zeichen für Reis 米. Man kann sich das wie den Dampf vorstellen, der beim Kochen aus dem Reis aufsteigt. Einfach gesagt verbindet das Zeichen den Atem mit der Nahrung, also mit dem, was uns am Leben hält.

In der heutigen japanischen Schrift wird meist die vereinfachte Form 気 verwendet, in der der Reis durch ein einfaches Kreuz ersetzt ist. Im Shingon Reiki bleibe ich bei der alten Schreibweise 靈氣, weil sie die ursprüngliche Bedeutung noch sichtbar macht. Mehr zur Zerlegung der beiden Zeichen findest du im Artikel Was ist Reiki?.

Wichtig ist mir dabei Folgendes. Das Bild vom Dampf über dem Reiskorn erklärt das alte Schriftzeichen. Es sagt nicht, dass jedes Ki dieselbe Energie wäre. Ohne das Reiskorn, also als 气, steht das Zeichen eher für eine noch undefinierte Energie, und es gibt Varianten mit anderen Elementen, zum Beispiel mit Regentropfen, die wieder etwas anderes bedeuten.

Wie vielfältig Ki im Japanischen ist, sieht man an ganz alltäglichen Wörtern, und in Japan gibt es sogar ein eigenes Lexikon der Ki-Begriffe. Genki 元氣 heißt gesund und munter, tenki 天氣 ist das Wetter, also das Ki des Himmels, yūki 勇氣 ist Mut, und byōki 病氣 ist die Krankheit. Schreibt man reiki als 冷気, ist die Kälte gemeint, etwa die eines Kühlschranks, und uwaki 浮気 ist eine aufsteigende Kraft wie Verliebtheit oder eine starke Anziehung. Das Zeichen ist jedes Mal dasselbe, die Qualität des Ki aber nicht. Bei Reiki 靈氣 bestimmt das 靈 rei die Art. Gemeint ist die spirituelle Lebensenergie, und das ist eine andere Energie als das Ki im Kampfschrei beim Karate oder im Schwertkampf.

Kiai 氣合

Wer schon einmal Kendō gesehen hat, kennt den lauten Ruf aus dem Bauch heraus. Das ist der kiai.

Beim Kiai kommen Stimme, Atem, Absicht und Bewegung in einem Moment zusammen. Es geht dabei nicht um Aggression, sondern um volle Präsenz. Das erinnert natürlich sehr an das Mantra im Shingon. Auch dort trägt die Stimme die Kraft, und auch dort kommt es auf die innere Ausrichtung an und nicht auf die Lautstärke. Ich halte es für sehr wahrscheinlich, dass hinter Kiai und Mantra eine ähnliche Erfahrung steckt, nämlich dass ein Klang aus dem Hara eine Kraft bewegt. Welche Kraft das ist, unterscheidet sich allerdings. Im Kiai ist es das Ki des Kämpfenden, im Mantra die Kraft des Buddhas oder Lichtwesens, das angerufen wird. Im Shingon nennt man das die Ebene der Rede innerhalb der drei Geheimnisse (jap.: sanmitsu 三密), die ich im Artikel über Rituale im Reiki erkläre.

Mushin 無心

Eine der spannendsten Parallelen ist der Zustand, den man in Japan mushin nennt.

In der Kampfkunst übt man Bewegungen über Jahre, bis man nicht mehr über sie nachdenken muss. Erst dann wird die Bewegung frei, weil der Verstand sie nicht mehr bremst. Im Reiki kennt man etwas Ähnliches. Wenn man während einer Anwendung ständig überlegt, ob man es richtig macht oder ob man genug spürt, steht man sich selbst im Weg. Mushin bedeutet dabei keinen leeren Kopf. Anders ausgedrückt ist es ein wacher Geist, der nichts erzwingen will.

Zanshin 残心

Zanshin 残心 heißt wörtlich „der zurückbleibende Geist“. Gemeint ist die Wachheit, die bestehen bleibt, wenn die eigentliche Handlung schon vorbei ist. Am schönsten sieht man das im japanischen Bogenschießen (jap.: kyūdō). Der Pfeil hat die Sehne längst verlassen, und trotzdem bleibt der Schütze in seiner Haltung, mit offenem Blick und ruhigem Atem.

Auf die Reiki-Praxis übertragen heißt das, dass eine Anwendung nicht in dem Moment endet, in dem man die Hände hebt. Die letzten Minuten, in denen man nachspürt und noch einen Moment in der Stille bleibt, gehören dazu. Meiner Erfahrung nach entscheidet gerade dieser Abschluss darüber, wie die Anwendung nachklingt.

Der Schnitt und die Handauflegung 氣

Ein guter Schwertschnitt kommt nicht aus dem Arm. Die Kraft beginnt in den Füßen, steigt über die Beine und die Hüfte auf und geht durch die Arme in die Klinge. Bei einem Meister sieht das mühelos aus, weil im Körper nichts festgehalten wird. In der Kampfkunst sagt man, dass dann das Ki fließt.

Im Reiki ist das ein bisschen anders. Durch die Einweihung nimmst du die spirituelle Lebensenergie über den Scheitel auf, sie wird durch dich hindurchgeleitet und kommt aus deinen Händen heraus. Du bist also der Kanal und nicht die Quelle. Wer mit Willenskraft drückt, verkrampft. Von daher hilft die Erfahrung aus der Kampfkunst auch beim Handauflegen, nämlich locker zu bleiben und trotzdem ganz da zu sein. Laut seinem Gedenkstein stammte Usui von dem Krieger Chiba Tsunetane ab, und er lebte in einer Kultur, in der Kampfkunst und spirituelle Praxis eng beieinander lagen. Mehr dazu im Artikel über Usui als Samurai.

Was das für deine Praxis bedeutet

Wenn du Reiki praktizierst, arbeitest du mit der spirituellen Lebensenergie, die das 靈 im Namen beschreibt. Mit den japanischen Kampfkünsten verbindet dich dabei weniger die Energie als die Haltung. Für mich bedeutet das, dass Reiki eine wache Praxis ist, die man regelmäßig pflegt, so wie ein Kampfkünstler täglich übt. Mushin, Zanshin und die Kraft der Stimme lassen sich nicht aus einem Text heraus erfahren. Sie wachsen in der eigenen Praxis und in der Begegnung mit anderen, zum Beispiel in den Live Events und in der Gemeinschaft. Welchen dieser drei Begriffe kennst du schon aus deiner eigenen Erfahrung?