Die historischen Quellen zu Mikao Usui

Was wissen wir eigentlich wirklich über Mikao Usui? Über ihn kursieren viele Geschichten, und ein Teil davon stammt nicht aus japanischen Quellen, sondern aus späteren Erzählungen. Als Japanologe habe ich die wichtigste Quelle, die Inschrift auf seinem Gedenkstein, im Original gelesen und übersetzt. Meine Übersetzung und Deutung steht in meinem Buch „Reiki in der therapeutischen Praxis“. In diesem Artikel möchte ich zeigen, was sich belegen lässt und was nicht. Usui wird dadurch übrigens nicht kleiner, eher im Gegenteil.

Der Gedenkstein am Saihōji 碑文

Die wichtigste Quelle ist der „Gedenkstein der Verdienste des Meisters Usui“ (jap.: Usui sensei kudoku no hi 臼井先生功徳之碑). Er steht auf dem Friedhof des Tempels Saihōji 西方寺 in Tōkyō bei Usuis Grab und wurde im Februar 1927 errichtet, also weniger als ein Jahr nach Usuis Tod am 9. März 1926.

Verfasst hat den Text Okada Masayuki, ein Doktor der Literatur. Die Kalligraphie stammt von Ushida Jūzaburō, einem Konteradmiral, der nach Usuis Tod die Leitung der Usui Reiki Ryōhō Gakkai 臼井靈氣療法學會 übernahm. Beide werden am Ende der Inschrift mit ihren Rängen genannt. Was auf dem Stein steht, ist die früheste zusammenhängende Quelle über Usui, geschrieben von Menschen aus seinem Umfeld.

Der Stein nennt Usuis buddhistischen Namen Gyōhan, seinen Geburtsort Taniai im Distrikt Yamagata in der Präfektur Gifu und seinen Vorfahren Chiba Tsunetane. Er erzählt, dass Usui als junger Mann in den Westen und nach China reiste, viele Rückschläge erlebte und trotzdem nicht aufgab. Eines Tages bestieg er den Kurama, verzichtete auf Nahrung und übte harte Askese, bis er am 20. oder 21. Tag über seinem Scheitel plötzlich eine mystische Energie spürte. 1922 zog er nach Tōkyō, 1923 behandelte er nach dem großen Erdbeben unzählige Verletzte, und 1925 baute er in Nakano ein größeres Haus. Auf einer Reise starb er 1926 in einem Gasthaus in Fukuyama.

Was der Stein sagt und was er offenlässt 読解

Hochinteressant ist, wie breit der Stein Usuis Wissen beschreibt. Er war unter anderem in der medizinischen Literatur und in buddhistischen Sūtren bewandert. Dazu kamen Kenntnisse über den Zustand der Seele, über die Methoden von Einsiedlern mit übernatürlichen Kräften, über Bann- und Beschwörungsmagie, über das Orakel mit Losstäben und über die Physiognomie. Das zeigt meiner Ansicht nach ein ähnliches Interesse an okkulten Themen, wie man es von der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts bis in die 1920er Jahre auch im Westen beobachten kann.

Was der Stein offenlässt, ist die genaue Art von Usuis Askese auf dem Kurama. Es gibt verschiedene Quellen über seine Praxis dort, und keine davon ist mit völliger Sicherheit belegt. Da der Kurama eng mit dem esoterischen Buddhismus der Tendai-Schule und mit den Bergasketen des Shugendō verbunden ist, liegt es nahe, dass seine Übungen mit diesen Traditionen zu tun hatten. Ich selbst habe mich mit der Idee angefreundet, dass Usui mehrere Praktiken kombiniert hat. Mehr dazu in den Artikeln über Usui und das Shugendō und Usui und den Tendai-Buddhismus.

Die alten Geschichten des Kurama 縁起

Spannend finde ich in diesem Zusammenhang, dass der Stein über den Ort selbst so gut wie nichts sagt. Dabei hat der Kurama seine eigenen, sehr alten Geschichten. Der Überlieferung des Kurama-Tempels nach wurde im Jahr 770 der Mönch Gantei, ein enger Gefährte des chinesischen Meisters Ganjin (Jianzhen), von einem weißen Pferd auf den Berg geführt. Dort hatte er eine Vision des Bishamonten und gründete an dieser Stelle einen Tempel. Noch weiter zurück reicht die Erzählung von Maōson, der nach der Überlieferung des Tempels vor rund sechseinhalb Millionen Jahren von der Venus auf den Kurama herabkam. Hinzu kommen die Tengu, die Bergwesen aus den Wäldern des Kurama, allen voran der große Tengu Sōjōbō, der der Legende nach dem jungen Minamoto no Yoshitsune die Schwertkunst zeigte.

Diese Geschichten sind natürlich keine historischen Belege im Sinne der Quellenkritik. Sie zeigen aber, in welche Welt Usui hineinging, als er sich auf diesen Berg zurückzog. Mehr dazu findest du im Artikel über den Kurama.

Die Usui Reiki Ryōhō Gakkai 學會

Laut dem Stein sind etwa 2000 Menschen ihm gefolgt, und die herausragendsten unter ihnen führten in Tōkyō Zusammenkünfte durch und setzten sein Werk fort. Daraus ging die Usui Reiki Ryōhō Gakkai hervor. Nach Ushida Jūzaburō folgte Taketomi Kan'ichi als Vorsitzender. Die Gesellschaft besteht bis heute in Japan und hält sich nach außen sehr zurück. Im Ausland ist sie erst spät bekannt geworden.

Die Quellen im Original lesen 研究

Der Text des Gedenksteins ist in klassischer japanischer Schriftsprache mit alten Langzeichen geschrieben, und darin stecken viele buddhistische Fachbegriffe, die in keinem gängigen Lexikon stehen. Deshalb ist es so wichtig, bei der ursprünglichen Schreibweise zu bleiben, statt die Zeichen erst in moderne Kurzzeichen zu übertragen und dann zu übersetzen.

Ein Beispiel dafür ist Usuis Name Gyōhan. In manchen Übersetzungen wird er als Künstlername gedeutet. Das Zeichen auf dem Stein ist aber ein altes Langzeichen mit der Aussprache gō, das einen buddhistischen Namen kennzeichnet. Für Künstlernamen gibt es im Japanischen eigene Begriffe, je nachdem, ob es sich um einen Bühnennamen, einen Dichternamen oder einen anderen handelt. Wäre es ein Künstlername, müsste man sich außerdem fragen, welche Art von Künstler Usui gewesen sein soll. Ähnlich ist es beim Namen seines Sohnes 不二, das man als Vornamen Fuji liest. Buddhistisch gelesen, funi, ist es ein Fachbegriff für die Nicht-Zweiheit.

In meiner Forschung, zuerst in der Magisterarbeit und dann in meiner Dissertation über die Siddham (auf Japanisch Bonji) in der japanischen Kunst, habe ich mich mit den Ritualen, Zeichen und Mantren des esoterischen Buddhismus beschäftigt. Das ist der Hintergrund, vor dem Usuis Wirken für mich verständlich wird, denn Usui stand in einer Tradition, die Siddham als Meditationsgegenstände, Mantren als Kraftträger und Handgesten als rituelle Praxis kannte.

Was belegt ist und was später dazukam 史実

Durch den Gedenkstein belegt: Usui wurde am 15. August 1865 in Taniai in der Präfektur Gifu geboren und führte seine Familie auf Chiba Tsunetane zurück. Sein buddhistischer Name war Gyōhan. Er reiste in den Westen und nach China, war sehr belesen und übte sich ein Leben lang in geistigen Übungen. Auf dem Kurama spürte er nach etwa 20 bis 21 Tagen Fasten und Askese die Reiki-Kraft. 1922 zog er nach Tōkyō, wo er seine Reiki-Methode weitergab, und er starb am 9. März 1926 in Fukuyama.

Ohne Grundlage in den japanischen Quellen: ein Studium an einer amerikanischen Universität und die Entdeckung von Formeln in Sanskrit-Texten, die er erst übersetzen musste.

Warum die Quellen für die Praxis wichtig sind 真実

Manchmal werde ich gefragt, ob es überhaupt eine Rolle spielt, ob die Geschichte stimmt, die Kraft fließe doch trotzdem. Das stimmt, die Kraft fließt. Trotzdem praktiziert man meiner Erfahrung nach anders, wenn man weiß, aus welchen Traditionen Reiki kommt, nämlich aus dem esoterischen Buddhismus, dem Shugendō, dem Shintō und dem schamanischen Daoismus. Man versteht dann zum Beispiel, warum die Symbole so aussehen, wie sie aussehen. Für mich ist die Quellenarbeit von daher eine Form von Respekt, gegenüber Usui und gegenüber den Traditionen, aus denen er geschöpft hat.

Wer die ganze Übersetzung nachlesen möchte, findet sie in meinem Buch „Reiki in der therapeutischen Praxis“. Die Praxis, die aus dieser Forschung gewachsen ist, erlebst du im Shingon Reiki in den Live Events und in der Gemeinschaft. Welche Geschichte über Usui hast du selbst zuerst gehört?