In fast jedem japanischen Schrein und Tempel kann man sie kaufen, die kleinen Stoffbeutel in Rot, Gold, Weiß oder Violett. Das sind omamori お守り, wörtlich „das, was beschützt“. Viele Japaner tragen sie am Schlüsselbund, in der Tasche oder hängen sie ins Auto. Es gibt sie für eine sichere Fahrt, für Prüfungen, für eine gute Geburt oder für die Gesundheit. Was wie ein Souvenir aussieht, hat Wurzeln im Shintō und im esoterischen Buddhismus. In diesem Artikel möchte ich erklären, wie man in der japanischen Tradition über Schutz denkt.
Schutz bedeutet dort weniger, Mauern gegen eine feindliche Welt zu errichten. Man verbindet sich mit Kräften, die größer sind als das eigene Ich, also mit Schutzgottheiten, mit den Ahnen und mit der reinigenden Kraft von Feuer, Wasser und Duft. Und man stärkt die eigene innere Stabilität durch Praxis.

Fudō Myōō 不動明王
Wenn in Japan von Schutz die Rede ist, fällt sehr schnell der Name des Unerschütterlichen Weisheitskönigs Fudō Myōō 不動明王. Er sieht furchterregend aus, mit Schwert und Seil, umgeben von Flammen und mit einem zornigen Gesicht. Sein Zorn richtet sich allerdings nicht gegen Menschen, sondern gegen alles, was den spirituellen Weg blockiert.
Das Schwert (jap.: kurikara ken 倶利伽羅剣) durchschneidet die Unwissenheit, und mit dem Seil (jap.: kensaku 羂索) holt er diejenigen zurück, die sich verirrt haben. Die Flammen hinter ihm stehen für das Feuer der Weisheit, das Hindernisse verbrennt. Fudō Myōō ist die Hauptkraft im Kuji Kiri und gehört auch zu den Einweihungen im Shingon Reiki Meisterweg. Mehr über ihn findest du im Artikel über Fudō Myōō.
Räucherwerk und Reinigung 香
Wenn man einen japanischen Tempel betritt, wird man zuerst vom Duft empfangen, von Sandelholz, Weihrauch und manchmal Adlerholz. Vor vielen Hallen stehen große bronzene Räuchergefäße, und die Besucher fächeln sich den Rauch zu, gern auch an die Stellen des Körpers, für die sie sich etwas wünschen.
Im esoterischen Buddhismus gehört Räucherwerk zu den sechs Arten von Opfergaben (jap.: rokushu kuyō 六種供養), zusammen mit Wasser, Blumen, Speisen und Licht. In den Ritualen des Shingon, zum Beispiel im Feuerritual Goma, ist es von daher kein Beiwerk, sondern ein fester Teil der Zeremonie.

Eine besondere Pflanze ist in Japan der Beifuß (jap.: yomogi 艾), aus dem auch das Moxa (jap.: mogusa) für die Moxibustion der traditionellen ostasiatischen Medizin hergestellt wird. Er gilt in der Volkstradition als reinigende Pflanze, die Unheil abhält, und früher hängte man ihn zusammen mit Kalmus zum Knabenfest an die Häuser.
Schutz durch die eigene Praxis 行
Der wichtigste Schutz kommt aus der eigenen Praxis. Wer regelmäßig meditiert, Mantren rezitiert und Reiki praktiziert, erlebt meiner Erfahrung nach mit der Zeit eine innere Stabilität, die sich durch äußere Einflüsse weniger leicht erschüttern lässt. Es geht dabei weniger darum, sich gegen etwas zu wehren, als darum, so klar zu werden, dass störende Einflüsse wenig Halt finden. Mehr dazu findest du im Artikel über negative Einflüsse.
Auch Wasser spielt beim Schutz eine große Rolle. Im Shintō nennt man die rituelle Reinigung mit Wasser misogi 禊. Am Eingang jedes Schreins wäscht man sich Hände und Mund, und in den Bergen des Shugendō steht man zur Askese unter Wasserfällen (jap.: takigyō 滝行). Einfach gesagt trägt das Wasser fort, was nicht zu einem gehört.
Gerade für hochsensible Menschen kann eine regelmäßige Praxis so eine Art Verankerung in der eigenen Mitte sein, ohne dass man sich deshalb aus der Welt zurückziehen muss.
Schutz entsteht durch Verbindung. In der Shingon-Tradition wird Schutz weniger aus Angst gesucht als durch die tägliche Verbindung mit den Kräften, die einen auf dem Weg begleiten, und durch die Stabilität, die aus der eigenen Praxis wächst.
Die Ahnen 先祖
In Japan sind die Ahnen (jap.: senzo 先祖) im Alltag sehr präsent. In vielen Haushalten steht ein buddhistischer Hausaltar (jap.: butsudan 仏壇), an dem die Familie den Verstorbenen Reis, Tee und Räucherwerk darbringt. Dahinter steht die Vorstellung, dass die Ahnen ihre Nachkommen begleiten und dass man diese Verbindung pflegen kann.
Am deutlichsten sieht man das beim Obon-Fest お盆 im Sommer, wenn die Seelen der Verstorbenen nach Hause eingeladen werden. Man zündet Laternen an, damit sie den Weg finden, tanzt den Bon-Tanz, und die Mönche rezitieren in den Tempeln Sūtren für die Verstorbenen. In Japan ist das bis heute gelebte Praxis.

Im Shingon Reiki erlebst du Schutz als Teil der Praxis, mit den Lichtwesen, mit Räucherwerk und Meditation, in den Live Events und in der Gemeinschaft. Hast du selbst schon einmal ein Omamori aus Japan mitgebracht?
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