Ajikan — die buddhistische Meditation der Silbe A

Als Eileen und ich auf dem Kōyasan übernachtet haben, hatten wir in unserem ersten Tempel beim Einchecken ausdrücklich nach der Ajikan gefragt. Die Antwort war, dafür müssten wir zum Touristeninformationszentrum gehen. Im zweiten Tempel gab es auch keine Meditation für die Gäste, nur die Morgenandacht. Beim Gang durch das Tempelgebäude haben wir dann aber an einer Wand eine Reihe von Bildtafeln gefunden, eine weiße Scheibe auf dunklem Grund mit einem einzelnen Zeichen darauf. Ich wusste sofort, was das ist. Es waren die Tafeln für die Ajikan. Die Mönche praktizieren sie also, nur die Gäste bekommen sie nicht.

Das hat mich deshalb so beschäftigt, weil die Ajikan ausdrücklich die Meditation ist, die auch Laien offensteht. Mit ihr habe ich mich lange beschäftigt, auch in meiner Doktorarbeit, und deshalb möchte ich hier erklären, was sie ist und was in dem Text aus dem 12. Jahrhundert steht, der sie beschreibt.

Was Ajikan bedeutet 阿字観

Der Name besteht aus drei Zeichen. A 阿 ist die Silbe. Ji 字 bedeutet „Zeichen“, gemeint ist hier aber nicht ein japanisches Schriftzeichen, sondern das indische Siddhaṃ, das in Japan bonji 梵字 genannt wird. Das ist die Schrift, in der Sanskrit geschrieben wird und mit der im esoterischen Buddhismus gearbeitet wird. Kan 観 steht im Buddhismus für die betrachtende Meditation, also das ruhige Hinsehen und Verweilen. Ajikan ist somit die betrachtende Meditation der Silbe A. Das Zeichen kann dabei gemalt vor einem stehen oder innerlich in der Brust vorgestellt werden.

Die Silbe selbst ist ganz einfach. Wenn du den Mund ein wenig öffnest und ausatmest, ohne eine Silbe zu formen, entsteht ein A. Es steht am Beginn des Sanskrit-Alphabets, und nach der Überlieferung ist es der erste Laut eines Lebens.

Warum gerade diese Silbe 本不生

Im Shingon steht das A für etwas, das sich nicht leicht übersetzen lässt, nämlich honpushō 本不生, das „im Grunde nicht Erschaffene“. Gemeint ist das, was nicht entstanden ist und deshalb auch nicht vergehen kann. Jedes Siddhaṃ vertritt im esoterischen Buddhismus eine Heilsgestalt, und das A vertritt den Großen Sonnenbuddha Dainichi Nyorai 大日如来 des Mandalas der Mutterschoßwelt (jap.: taizōkai 胎蔵界).

Am meisten berührt mich aber eine Stelle aus einem der Texte, die ich für meine Doktorarbeit ausgewertet habe. Sinngemäß steht dort, dass man in der Todesstunde, wenn die karmischen Hindernisse kommen und das Herz vergessen hat, was es ist, nur den Mund zu öffnen und ein- und auszuatmen braucht, denn jedes Einatmen und jedes Ausatmen ist der Atem des A.

Eine Meditation mit Gegenstand 三密

Wenn bei uns von buddhistischer Meditation die Rede ist, denken die meisten an Zen, also an das stille Sitzen ohne Gegenstand. Die Ajikan arbeitet dagegen mit einem Gegenstand, mit einem Zeichen, einer Mondscheibe und einem Laut. Das hat mit den drei Mysterien von Körper, Rede und Geist zu tun, die im esoterischen Buddhismus zusammenwirken sollen. Einfach gesagt arbeiten hier die Haltung, das Intonieren und die Betrachtung gleichzeitig.

Die japanische Überlieferung kennt beide Wege und stellt sie nicht gegeneinander. Manchen Menschen ist Zen zu leer, andere finden es gerade deshalb leichter. Das ist eher eine Frage, was zu einem passt.

Wie die Praxis aufgebaut ist 月輪観

Die Ajikan ruht auf zwei Grundlagen. Die eine ist die Mondscheiben-Kontemplation Gachirinkan 月輪観, die andere die Atem-Meditation Sūsokukan 数息観. Kūkai empfiehlt, mit der Betrachtung der Mondscheibe zu beginnen. Über die Reihenfolge waren sich die alten Meister allerdings nicht einig, ein Mönch des 11. Jahrhunderts legt zum Beispiel beides zusammen. Durchgesetzt hat sich mit der Zeit, erst den Atem zu betrachten, dann die Mondscheibe und dann eine einfache Form der Ajikan. Diese drei stehen jedem offen, der die Weihe für Laien empfangen hat, die kechien kanjō 結縁灌頂, die „Weihe der Knüpfung der Verbindung“.

Die Mondscheibe steht dabei für die Verbindung von Mikrokosmos und Makrokosmos, also dafür, dass das Kleine und das Große nicht getrennt sind. Das Erstaunliche an den alten Texten ist, dass sie das Was genau beschreiben, das Wie aber kaum. Wie lange man übt, woran man merkt, dass es trägt, und wann man weitergeht, steht dort nicht. Die Texte waren für Menschen geschrieben, die einen Meister im Haus hatten. Von daher wird dieser Teil bis heute von Mensch zu Mensch weitergegeben, und auch ich beschreibe ihn hier bewusst nicht.

Kakuban und sein Text 覚鑁

Der Text, der die Ajikan ausführlich beschreibt, stammt von Kakuban 覚鑁 (1095–1143), posthum Kōgyō Daishi, einem der großen Erneuerer des Shingon. Seine Handschrift ist nicht erhalten, und die Geschichte dazu ist spannend. 1134 wurde er Abt, und ihm unterstanden die Mönche von 238 Tempeln auf dem Kōyasan. Seine Reformideen stießen auf heftigen Widerstand, und 1140 griffen Mönche des Hauptklosters seine Tempel an. Er musste verletzt fliehen, und mit seinen Tempeln verbrannten auch Manuskripte.

Kakuban ging auf den Negorosan, wo er Jahre zuvor einen Tempel gegründet hatte. Dort schrieb er in seinen letzten Lebensjahren acht Texte über die Bedeutung und die Praxis dieses einen Zeichens, und der Ajikan-Text ist einer davon. Eine Chronik berichtet, das Siddhaṃ A sei durch seine Fokussierung auf einer Wand des Tempels erschienen und der Mond habe sich bei Tageslicht auf einem Teich gespiegelt, während er die Mondscheibe betrachtete. Das sind Legenden. Ich finde es aber bemerkenswert, dass ein Mann, den man von seinem Berg vertrieben hatte, danach acht Texte über ein einziges Zeichen geschrieben hat.

Warum der Text fast verschwunden wäre

445 Jahre später, 1585, zerstörten die Truppen Toyotomi Hideyoshis die Tempel auf dem Negorosan. Hideyoshi fürchtete die Macht der Mönche, und der Negorosan galt nach der Überlieferung als einer der bekannten Aufenthaltsorte der Ninja. Wieder verbrannten viele Handschriften. Dazu kommt Kakuban selbst. Er soll seine Weggefährten aufgefordert haben, die Aufzeichnungen seiner Erklärungen nach seinem Tod zu verbrennen, damit dieses Wissen niemandem schade. Ein Teil wurde verbrannt, andere weigerten sich, weil sie die Texte zu wertvoll fanden.

Der Text, den ich übersetzt habe, ist deshalb eine offizielle Kopie, niedergeschrieben 1414 im Ninnaji in Kyōto. Zwei weitere Kopien von 1642 und 1661 liegen in der Bibliothek der Universität Kōya und bestätigen seine Echtheit. In den gesammelten Werken war er nicht verzeichnet, er wurde in einer Tempelbibliothek wiedergefunden. Es gibt eine Übertragung ins klassische Japanisch, und meine Übersetzung in der Doktorarbeit ist die erste in eine westliche Sprache.

Ein Text vom Sterbebett 阿息観

Der Ajikan-Text soll entstanden sein, als Kakubans Mutter krank war und im Sterben lag. In diesem Zusammenhang steht im Werk eine weitere Atembetrachtung, die asokukan 阿息観, die Atembetrachtung des A. Der Gedanke dahinter ist, dass man sie üben soll, auch wenn eine Krankheit nicht mehr zu wenden ist, um mit dem Atem das Herz zu reinigen. Es geht also nicht darum, den Körper zu retten, sondern darum, dass in der letzten Zeit noch etwas möglich ist. Dass dieser Text aus so einer Situation heraus geschrieben wurde, ist für mich einer der Gründe, warum ich ihm so lange nachgegangen bin.

Das Herz, von dem die Rede ist 心

Im Text steht durchgehend kokoro 心, und kokoro heißt Herz und Geist in einem. Im Deutschen trennen wir das. Wir sagen „aus reinem Herzen“ und deuten auf die Brust, und wir sagen „mit klarem Geist“ und deuten auf den Kopf. Im Japanischen gibt es diese Trennung nicht. Gemeint ist das Herz im Sinne von Herz, Seele und Geist zugleich, räumlich in der Mitte der Brust und beschrieben als im Grunde rein und immerwährend. In meiner Übersetzung habe ich überall „Herz“ gewählt, obwohl „Geist“ genauso möglich gewesen wäre, weil der Text damit an den meisten Stellen verständlicher wird.

Zwölf Variationen 十二

Das Spannendste an dem Text ist für mich, dass er gleich zwölf Formen der Ajikan beschreibt. Im Grunde ist es immer dieselbe Praxis, aber je nachdem, wo die Aufmerksamkeit liegt, ändert sich, was geschieht. Das A wird einmal in der Brust betrachtet, ein anderes Mal über der Zunge, einmal innerlich und einmal gemalt vor einem, einmal allein und einmal gemeinsam mit anderen. Die Wirkungen, die der Text dazu nennt, gehören zu einer Quelle des 12. Jahrhunderts und sind keine Versprechen. Sie zeigen aber, wie genau dort unterschieden wurde.

Ein paar Beispiele. Bei der Grundform mit dem achtblättrigen Lotus in der Brust nennt der Text das Hören des Gesetzes als Klang aus dem Herzen. Mit dem Blick auf der Mondscheibe geht es um die drei Gifte des Herzens, also Begierde, Zorn und Unkenntnis. Eine Variation ist ausdrücklich für die Sterbestunde gedacht und eine für junge Menschen, weil, so der Text, gerade in der Jugend das ruhige und das verwirrte Herz durcheinanderkommen, da die Erfahrungen so dicht aufeinander folgen. Eine weitere Variation arbeitet mit einem gemalten Bild, einer Lotusblüte mit Mondscheibe und A, und genau das hing auf dem Kōyasan an der Wand.

Bei der zwölften Variation wird das A auf Eisen oder Stein gesehen, und der Text spricht von einer alchemistischen Verwandlung in fließendes Gold. In meiner Arbeit bin ich zu dem Schluss gekommen, dass Stein und Eisen hier mit großer Wahrscheinlichkeit bildlich gemeint sind, der Stein etwa für ein versteinertes, kaltes Herz. Möglich ist auch, dass damit Ritualgeräte oder Schwertklingen gesegnet wurden, denn Siddhaṃ auf Schwertern gibt es tatsächlich. Die neunte Variation braucht einen eigenen Zusammenhang, deshalb lasse ich sie hier weg.

Was der Text mit taiji meint 対治

Über meiner Doktorarbeit stand die Frage, was eigentlich gemeint ist, wenn ein Text aus dem 12. Jahrhundert von der Reinigung des Herzens spricht. Der Begriff dort heißt taiji 対治 und meint die Reinigung von den Trübungen des Herzens, im Zusammenhang mit den drei Giften Gier, Hass und Verblendung. Mit Medizin hat das nichts zu tun, damals nicht und heute nicht. Körperliche Krankheiten kommen im Text nur am Rand vor. Worum es geht, ist die stetige Entwicklung des Herzens der Erleuchtung, bodaishin 菩提心, und das ist ein lebenslanger Vorgang.

Man könnte vermuten, dass hier ein Vorläufer der Psychotherapie vorliegt. Das halte ich aber für unwahrscheinlich, weil dort eine Person eine andere behandelt, und bei der Ajikan ist niemand da außer einem selbst. Überrascht hat mich allerdings, dass sich die Beschreibungen, die über die Jahrhunderte immer wiederkehren, in Teilen mit Ergebnissen heutiger Studien zur kontemplativen Meditation decken. Das sagt nicht, was die Ajikan bewirkt. Es spricht aber dafür, dass diese Beschreibungen aus der Praxis kommen und nicht vom Schreibtisch.

Zwei Bilder aus dem Text habe ich nie vergessen. Der Mensch, der sich sein Leid selbst macht, sei wie ein Maler, der aus Unkenntnis einen furchterregenden Dämon malt und sich dann vor seinem eigenen Bild fürchtet, oder wie die Seidenraupe, die sich mit ihrem eigenen Faden einwickelt. Und dann der Satz: „Hölle und Reines Land werden an keinem anderen Ort erschaffen als im eigenen Herzen.“

Warum Gäste die Ajikan selten bekommen 高野山

Zurück zum Kōyasan. Auf Reiseseiten steht inzwischen, viele Tempel böten Meditation an. Uns ist es mehrfach anders gegangen. In einem größeren Tempel, in dem ich 2019 übernachtet habe, gab es eine Einführung in die Meditation, die Gruppen wurden aber nach Sprachen getrennt. Ich bin in die japanische Gruppe gegangen und habe dort sehr viel Input bekommen. Aus der englischen Gruppe haben meine Mitreisenden erzählt, dass Gäste rein- und rausgingen, laut waren und telefonierten, bis ein Mönch schließlich die Geduld verlor.

Fairerweise muss man sagen, dass das nicht nur an den Tempeln liegt. Wer jeden Abend solche Erfahrungen macht, gibt irgendwann weniger weiter. Dazu kommt, dass eine Praxis wie die Ajikan nicht an einer Rezeption übergeben wird. Sie braucht jemanden, der sie selbst übt, sie braucht Zeit und eine gemeinsame Sprache. Bei einer Übernachtung mit Abendessen und Morgenandacht ist davon einfach zu wenig da. Mehr dazu habe ich im Artikel über die Tempelübernachtung auf dem Kōyasan geschrieben.

Wie sich die Praxis über die Jahre verändert 道

Am Anfang ist die Mondscheibe unruhig. Sie kommt und geht, wird oval oder verschwindet, sobald man sie festhalten will. Das ist normal und dauert meist länger, als man erwartet. Irgendwann steht sie, und meiner Erfahrung nach wird dann auch der Alltag ein bisschen stiller, ohne dass sich äußerlich etwas ändert. Bis dahin vergehen allerdings Jahre, und das gehört zur Wahrheit dieser Praxis dazu.

Im Kuji Kiri 1 gehört die Ajikan zu den Fundament-Meditationen, und man erlebt sie dort gemeinsam, mit der Einweihung und mit der Möglichkeit, nachzufragen. Was wäre, wenn dein Herz im Grunde schon rein ist und es vor allem darum geht, loszulassen, was sich davorgelegt hat?