Buddhistische Sterbebegleitung

Über den Tod spricht man bei uns nicht gern. Es gibt kaum noch Rituale dafür, und wenn er dann plötzlich da ist, steht man oft sprachlos da. In Japan ist das ein bisschen anders. Dort gehört die Begleitung der Sterbenden und der Verstorbenen ganz selbstverständlich zum buddhistischen Leben, und viele Rituale reichen weit über den Tod hinaus. Im Shingon gilt das Herz als im Grunde rein und unvergänglich. Von daher wird der Tod eher als Übergang verstanden.

Vier Ebenen der Begleitung 四段

Man kann die buddhistische Sterbebegleitung auf vier Ebenen betrachten. Die erste betrifft die Lebenden, und zwar schon lange bevor jemand krank wird. Das Bewusstsein der Vergänglichkeit, auf Japanisch mujō 無常, ist in der japanischen Kultur kein düsterer Gedanke. Wer weiß, dass die Kirschblüte nur wenige Tage blüht, schaut sie mit anderen Augen an.

Die zweite Ebene betrifft die Angehörigen, die mit der Situation oft überfordert sind und selbst Halt brauchen. Die dritte Ebene betrifft den Sterbenden selbst. Hier geht es um Ruhe, um eine Umgebung, in der Mantras und Meditation Platz haben, und um Gespräche über das, was kommt, wenn der Sterbende das möchte. Die vierte Ebene betrifft die Verstorbenen. In Japan werden für Verstorbene über viele Jahre Rituale gemacht, bis zu 33 Jahre nach dem Tod. Die Begleitung endet also nicht mit dem letzten Atemzug.

Amida und das Reine Land 阿弥陀

Wer sich mit der buddhistischen Sterbebegleitung beschäftigt, begegnet bald Amida Nyorai 阿弥陀如来, dem Buddha des unermesslichen Lichts. Nach der Überlieferung hat er gelobt, alle Wesen, die seinen Namen anrufen, in sein Reines Land (jap.: jōdo 浄土) aufzunehmen. Das Reine Land ist dabei so eine Art Ort, an dem die Bedingungen für das Erwachen vollkommen sind.

Bekannt ist vor allem die Anrufung namu amida butsu 南無阿弥陀仏, „Verehrung dem Buddha Amida“, das sogenannte nenbutsu 念仏. In manchen Schulen ist es das zentrale Gebet im Moment des Sterbens. Im Shingon wird die Verbindung zu Amida außerdem über die drei Mysterien von Körper, Rede und Geist hergestellt, also mit Mudra, Mantra und Vorstellung. Die Amida-Meditation kann dem Sterbenden, aber auch den Begleitenden ein Gefühl der Geborgenheit schenken. Spannend finde ich, dass das zweite Reiki-Symbol auf das Siddham (auf Japanisch Bonji) hrīḥ zurückgeht, das Keimsilbenzeichen von Amida. Mehr dazu findest du im Artikel über Sei He Ki.

Das Lichtmantra und der geweihte Sand 光明

Zwei Rituale möchte ich hier kurz erwähnen, nicht als Anleitung, sondern damit du weißt, dass es sie gibt. Das kōmyō shingon 光明真言, das Lichtmantra, ist eines der bekanntesten Mantras im Shingon und eng mit dem Großen Sonnenbuddha Dainichi Nyorai verbunden. In der Sterbebegleitung wird es rezitiert, um dem Übergang Licht und Richtung zu geben.

Beim dosha kaji 土砂加持 wird Sand mit dem Lichtmantra geweiht und dann auf den Verstorbenen, den Sarg oder das Grab gegeben. Ich finde das einen sehr schönen Akt der Fürsorge, weil die Lebenden dem Verstorbenen damit etwas mitgeben, das über ein materielles Geschenk hinausgeht.

Auch für Tiere 馬頭観音

Auch für Tiere kennt die japanische Tradition eine eigene Begleitung. Batō Kannon 馬頭観音, die Erscheinungsform von Kannon mit dem Pferdekopf, gilt als Schutzpatron der Tiere, und vor seinen Figuren werden Rituale für verstorbene Tiere gemacht. Nach meinem Verständnis ist Batō Kannon auch für die ewigen Jagdgründe der Tiere zuständig. Wer einmal ein geliebtes Tier verloren hat, weiß, dass diese Trauer genauso echt ist wie jede andere, und es tut gut, dass eine Tradition das ernst nimmt.

Die buddhistische Sterbebegleitung gibt es bei mir als Live Event. Dort erlebt man die Meditationen und Rituale mit der dazugehörigen Einweihung und kann in Ruhe nachfragen. Gibt es einen Menschen oder ein Tier, an den oder an das du beim Lesen gedacht hast?