Chakren und Reiki

Chakren gehören zu den bekanntesten Begriffen in der spirituellen Welt. Die meisten kennen sie als sieben Energiezentren entlang der Wirbelsäule, vom Wurzelchakra bis zum Kronenchakra, oft in den Farben des Regenbogens dargestellt. Die Vorstellung von Energiezentren im Körper gibt es aber in vielen Traditionen, und in Japan hat sie eine ganz eigene Ausprägung. Darum soll es in diesem Artikel gehen.

Was das Wort Chakra bedeutet चक्र

Chakra kommt aus dem Sanskrit und bedeutet „Rad“ oder „Kreis“. Gemeint sind Wirbel im feinstofflichen Körper, an denen Energiekanäle (Skr.: nāḍī) zusammenlaufen. Die heute bekannteste Fassung kennt sieben Hauptchakren: mūlādhāra (Wurzel), svādhiṣṭhāna (Sakral), maṇipūra (Solarplexus), anāhata (Herz), viśuddha (Kehle), ājñā (Stirn) und sahasrāra (Krone).

Das Erstaunliche daran ist, dass die indische Überlieferung gar nicht einheitlich ist. Je nach Text und Schule gibt es Systeme mit fünf, sechs, neun oder noch mehr Zentren. Dass sich das Sieben-Chakren-Modell weltweit durchgesetzt hat, geht zu einem großen Teil auf ein einzelnes Buch zurück, nämlich The Serpent Power von Arthur Avalon (Sir John Woodroffe) aus dem Jahr 1919. Die Zuordnung von Regenbogenfarben kam erst später dazu.

Die fünf Ringe im Shingon 五輪

Im Shingon-Buddhismus stehen die fünf Ringe für die fünf großen Elemente (jap.: godai 五大): Erde, Wasser, Feuer, Wind und Raum. Jedem Element sind eine Siddham-Keimsilbe, eine Form und eine Farbe zugeordnet. Im Unterschied zu den sieben Chakren stehen hier also nicht einzelne Punkte im Vordergrund, sondern fünf Elemente, die den Körper von unten nach oben aufbauen. Beide Vorstellungen haben eine gemeinsame Wurzel im indischen Tantra, nämlich die Idee, dass der menschliche Körper ein kleines Abbild des Kosmos ist.

Die fünf Elemente und ihre Keimsilben 梵字

Besonders ausführlich hat diese Verbindung der Shingon-Mönch Kakuban (1095–1143) beschrieben. In seiner Schrift Gorin kuji myō himitsu shaku 五輪九字明秘密釈 bringt er die fünf Elemente mit den fünf Organen der chinesischen Medizin zusammen. Mit den „neun Zeichen“ im Titel ist übrigens das neunsilbige Mantra des Amida gemeint und nicht das Kuji Kiri. Die Zuordnung sieht so aus:

In den Farben gibt es je nach Quelle kleine Abweichungen. In der Meditation werden die fünf Keimsilben im Körper vorgestellt, so dass der Praktizierende selbst zu einem Mandala wird. Anders ausgedrückt fallen hier Mikrokosmos und Makrokosmos zusammen.

Gorintō, der Körper als Pagode 五輪塔

Wenn du in Japan über einen Friedhof oder durch einen Tempelbezirk gehst, siehst du überall die Fünf-Ringe-Pagoden (jap.: gorintō 五輪塔). Fünf Steine sind übereinandergesetzt, ein Würfel, eine Kugel, ein Dreieck, eine Halbkugel und ganz oben eine Art Juwel. Oft ist auf jedem Stein die passende Keimsilbe eingemeißelt. Auf dem Okunoin-Friedhof am Kōyasan stehen Zehntausende davon. Ein Gorintō ist so eine Art dreidimensionale Darstellung dessen, was in der Meditation als Körpermandala erlebt wird, nämlich der Körper als heiliger Ort.

Das Hara 腹

Was im Chakren-Modell das Sakralchakra ist, hat in Japan einen ganz eigenen Stellenwert. Der Unterbauch heißt hara 腹, und ein Stück unterhalb des Nabels liegt das tanden 丹田, wörtlich das „Zinnoberfeld“, ein Begriff aus der daoistischen Inneren Alchemie. In den Kampfkünsten ist das Hara der Anker jeder Bewegung, und auch beim Kalligraphieren, beim Sitzen in der Meditation oder in der Teezeremonie ist es der Bereich, aus dem man sich bewegt. Neben diesem unteren Tanden kennt die Tradition noch ein mittleres in der Brust und ein oberes zwischen den Augenbrauen.

Chakren im Shingon Reiki 靈氣

Im Shingon Reiki kommen beide Sichtweisen zusammen, die Chakren und die fünf Elemente des Shingon. Viele Handpositionen im Reiki liegen ohnehin dort, wo man auch die Chakren verortet. Was im Shingon hinzukommt, ist die Verbindung mit Keimsilben, Mantren und Handgesten, also mit den drei Geheimnissen von Körper, Rede und Geist. Wie das in der Praxis aussieht, gehört in die Live Events und in die Gemeinschaft. Mehr zu den Keimsilben findest du im Artikel über die Siddham-Silben. Welches Energiezentrum spürst du selbst am deutlichsten?